Bhargavi Davar

Indien • https://www.baputrust.com
Ashoka-Fellow seit 2005

Bhargavi Davar zielt darauf ab, die Würde und Autonomie von Menschen mit psychischen Erkrankungen wiederherzustellen, indem sie veraltete Gesetze und gescheiterte Institutionen reformiert und Zentren errichtet, die die heilende Kraft der Eigenständigkeit und der Unterstützung durch die Gemeinschaft beweisen.

Die Person

Als Bhargavi Davar sechs Jahre alt war, verließ ihre Mutter Bapu ihr Zuhause, verkaufte ein paar Dinge aus dem Haus und nahm einen Zug zu einem Heilungstempel im Süden. Ihre Familie brachte sie mit Gewalt zurück. In den nächsten fünf Jahren rannte Bapu davon, wurde gejagt, gefesselt, zurückgeschleppt und unzählige Male institutionalisiert. Bhargavis Erinnerungen sind voll von solchen Ereignissen: Sie erinnert sich an „eine Mutter, die nach einer Schockbehandlung benommen war, eine Mutter, die in einer Nervenheilanstalt angekettet war, eine Mutter, die an ihr Bett gefesselt war, eine Mutter, die von ihrem Psychoanalytiker gestreichelt wurde“. Aber sie hat auch schönere Erinnerungen: „Eine Mutter, die ihren ungeduldigen Freunden beibrachte, wie man Papierrosen bastelt und zeichnet, eine Mutter, die in ihrer Station lautstark gegen den Hausarzt protestierte, eine Mutter, die glücklich die Haltung einer Göttin einnahm.“ Schließlich mietete Bapus eigene Mutter ihr ein kleines Zimmer in der Nähe des Tempels, wo sie etwa 12 Jahre blieb, malte, predigte und Gedichte schrieb; Einige ihrer spirituellen Verse wurden veröffentlicht und werden bis heute mit Ehrfurcht gelesen. Bhargavi ihrerseits las, malte und schrieb wie ihre Mutter und balancierte solche akademischen Freizeitbeschäftigungen mit Aktivitäten im Freien aus, wodurch sie eine mit Medaillen ausgezeichnete Ass-Gewehrschützin und Anführerin des nationalen Kadettenkorps wurde. Als Bhargavi 1983 ihr Grundstudium abschloss, wollte ihr Vater, dass sie eine Karriere in der Medizin anstrebte. Nachdem sie jedoch jahrelang zugesehen hatte, wie Ärzte ihre Mutter zerstörten, hatte sie wenig Sinn für das Feld. Sie entschied sich stattdessen für die Philosophie, um zu verstehen, warum Menschen auf diese Weise systemisch erniedrigt wurden. Ihr Vater weigerte sich, die Studiengebühren zu zahlen, aber Bhargavi bestand darauf und arbeitete eifrig daran, das Geld für die Wiedereinschreibung zu sparen. Sie erhielt bald ein Stipendium und begann ein Doktorstudium über Theorien der psychischen Gesundheit. Als sie feststellte, dass sexuelle Belästigung von Studentinnen an ihrer renommierten Institution weit verbreitet war, initiierte sie eine Kampagne, um dem entgegenzuwirken. Als sie trotz der Missbilligung ihres Vaters Erfolg hatte, lernte Bhargavi ihre starke und wachsende Eigenständigkeit zu schätzen. Sie traf die mutige Entscheidung, ihre Mutter zu ihrer Familie zu bringen. Bapu ließ sich nieder und lebte weitere acht Jahre friedlich. Die nächste Herausforderung, der sich Bhargavi gegenübersah, war vielleicht intensiver als alle zuvor: 1993 brachte sie ein kleines Mädchen namens Aysha zur Welt, das an einer schweren Krankheit litt. Trotz Bhargavis heldenhafter Bemühungen erlag Aysha schließlich mehreren Geburtsfehlern. „Sie hatte in ihrem kurzen Leben endlose und unerträgliche Schmerzen“, erinnert sich Bhargavi. „Ich habe jede Minute meiner wachen Zeit mit ihr an ihrem Bett verbracht.“ Ayshas Tod ließ Bhargavi fast zwei Jahre lang in eine tiefe Depression verfallen. „Ich hatte täglich Alpträume von verstümmelten Kindern. Ich weinte endlos vor Trauer und Schuld. Ich habe im Schlaf geschrien. Ich habe aufgehört zu arbeiten“, sagt sie. „Ich wurde verrückt, nachdem sie gestorben war.“ Trotz des extremen Stresses ihres Verlustes war Bhargavi entschlossen, die Geisteskrankheit zu überwinden, die sie nun heimsuchte. Sie weigerte sich, in das System einzudringen oder Drogen zu nehmen. Sie trainierte, meditierte, gärtnerte; sie hielt sich geistig und körperlich fit. Sie vermied unnötigen Kontakt mit anderen Menschen und verbrachte Zeit mit Selbstbeobachtung. Schließlich ließ sie sich von der Veranstaltung inspirieren; in ihren Worten: „Ich glaube, Aysha hat mir den unschätzbaren Wert des Lebens beigebracht. Ich will die wenige Zeit, die ich habe, gut nutzen.“ Nach ihrer persönlichen Erfahrung mit psychischen Erkrankungen beschäftigte sich Bhargavi noch mehr mit der Situation von Frauen im indischen Psychiatriesystem. Sie schloss sich Frauengruppen an und beschäftigte sich mit feministischer Literatur. Sie studierte Politik und Recht und vertiefte ihr Wissen über die Rolle psychiatrischer Einrichtungen in der Gesellschaft. Sie veröffentlichte zwei bahnbrechende Bücher über psychiatrische Behandlung in Indien, die unter Studenten und Fachleuten viel gelesen wurden, der breiten Öffentlichkeit jedoch praktisch unbekannt waren. Bhargavi fand den akademischen Erfolg hohl und beschloss, ihre Erkenntnisse in die Tat umzusetzen. Sie sprach mit einer engen Kollegin in der Hoffnung, mit bestehenden Gruppen zusammenzuarbeiten, aber nach einer sorgfältigen Umfrage waren sie sich einig, dass keine der Organisationen für psychische Gesundheit darauf ausgelegt war, die strukturellen Veränderungen fortzusetzen. Bapu Trust war die Antwort; ein Jahr nach seiner Einweihung im Jahr 1999 begann es mit seinen ersten nationalen Projekten. Bhargavi lebt jetzt mit ihrer zweiten Tochter Netra Prabha, deren Name übersetzt „Licht der Augen“ bedeutet, in der Stadt Pune.

Die neue Idee

Bhargavi Davar gründete 1999 den Bapu Trust als erste Organisation auf nationaler Ebene in Indien, die sich ausschließlich der Herausforderung der Werte, Prinzipien und Praktiken des indischen Systems für psychische Gesundheit verschrieben hat. Aus ihrer langjährigen Tätigkeit als wissenschaftliche Forscherin schöpft sie aus der Überzeugung, dass medizinische Interventionen zur Behandlung psychisch Kranker Versuche, die sozialen und strukturellen Krankheitsursachen anzugehen, ausgeschlossen und zu einem gescheiterten, paternalistischen Versorgungsmodell geführt haben. Bhargavi steht seit einigen Jahren an vorderster Front von Initiativen zur Bewältigung und Lösung der Probleme des psychischen Gesundheitssystems ihres Landes. So zielt Bapu Trust beispielsweise darauf ab, die überwucherte Autorität von psychiatrischen Einrichtungen in Indien zu regulieren, die Patienten derzeit jede Rolle bei Entscheidungen über ihre Behandlung verweigern. Der Trust arbeitet mit Richtern, Regierungsbeamten und Bürgergruppen zusammen, um Gesetze und Vorschriften zu erlassen, die die Grundrechte von Menschen mit psychischen Erkrankungen schützen. Bhargavi gleicht ihre Arbeit für Rechtsreformen mit handlungsorientierter Forschung und der Entwicklung und Veröffentlichung von Alternativen zum vorherrschenden Modell der psychischen Gesundheitsversorgung aus. Ihr Center for Advocacy in Mental Health, die Abteilung für Forschung und öffentliche Interessenvertretung des Bapu Trust, baut und bewertet eine einzigartige Erholungsgemeinschaft auf der Grundlage von Forschung, die moderne Erkenntnisse mit traditionellen Heilpraktiken verbindet. Die neue Gemeinschaft wird als Modell für eine sichere und effektive Genesung stehen und sich sowohl Konventionen als auch rechtlichen Präzedenzfällen widersetzen, indem sie sich weigert, als psychiatrische Anstalt mit Verwahrung zu fungieren. Der Trust führt ein ähnliches Programm für Frauen mit häufigen psychischen Gesundheitsproblemen durch, das Angstzustände, Depressionen oder Phobien in den Kontext von Zuhause und Gemeinschaft stellt und Klienten an Allgemeinmediziner und Anwälte statt an Psychiater überweist. Durch Bapu Trust zielt Bhargavi letztendlich darauf ab, das Ein-Strategie-Modell der medizinischen Intervention, das weiterhin den Bereich der psychischen Gesundheit in Indien dominiert, umzukehren und es durch ein vielfältiges, umfassendes System von Rehabilitationsalternativen zu ersetzen, die die Integrität und Würde aller Beteiligten respektieren .

Das Problem

Was bedeutet es, in Indien wegen einer psychischen Erkrankung behandelt zu werden? Dieses Porträt von Bapu Trust spiegelt die Erfahrung unzähliger anderer wider: Der Zugang zum Schockraum erfolgte durch ein Badezimmer. Die Patienten standen Schlange vor der Badezimmertür. Sie trugen schmutzige weiße Kleider, die an den Seiten vollständig offen waren. Sie wanden sich vor Scham und versuchten, ihre Kittel zusammenzuhalten … Zwischen 50 und 60 Patienten wurden in dieser Zeit nacheinander geschockt. Es wurden keine Injektionen verabreicht. Die Pfleger stopften der Patientin schnell den Mund und drückten sie mit voller Kraft nieder. Der Schock wurde angewendet. Danach wurde der Patient vom Tisch genommen und auf den Boden gelegt. Nach etwa 20 Minuten schüttelte ein Pfleger die auf dem Boden liegenden Körper grob und trieb sie zurück zur Station. Wenn jemand auf dem Tisch starb, wurde der Leichnam separat aufbewahrt. Schock-Ärzte, die am Fließband arbeiten, Toiletten ohne Türen, Badezimmer ohne Seife, Wasserhähne ohne Wasser, Böden braun von Exkrementen, Insassen weiß von Läusen, Wände rot von Wanzen: Dies sind nur einige repräsentative Bilder von Indiens überfüllten und unterbesetzten psychiatrischen Einrichtungen . Offensichtlich ist etwas schief gelaufen. Für Bhargavi ist das Grundproblem hinter den oben beschriebenen Missbräuchen die Verweigerung der Rechtsfähigkeit von Personen, die als psychisch krank bezeichnet werden. Nach Feststellung eines Psychiaters kann einer Person das Wahlrecht, die Eheschließung, die Geburt eines Kindes oder sogar der Besitz von Eigentum verweigert werden. Das als Reform eingeführte Mental Health Act von 1987 hat in der Tat eher den Interessen der Fachleute gedient, die das System der psychischen Gesundheit leiten, als den Menschen, die sich darin wiederfinden. Schlimmer noch, es gibt keine unabhängige Stelle, die die Behandlung von Patienten mit psychischer Gesundheit überwacht, die Überwachung erfolgt nur nach Belieben von Ärztekammern, die tief in den Status quo investiert haben. In den Händen von Psychiatern wurde die psychische Gesundheitsversorgung in Indien auf eine einzige Strategie reduziert: die schnelle Linderung von Symptomen durch medizinische Intervention. Dieser Ansatz berücksichtigt nicht die Komplexität im Leben einer Person, die dazu führen kann, dass sie gequält oder depressiv wird, und fördert eine drogenbasierte Kultur der Abhängigkeit. Die indischen Behörden lehnen traditionelle Heilmethoden als abergläubisch und unwissenschaftlich ab und verleumden die Tempel und andere Orte, an denen sie praktiziert werden. Die Behörden bezeichnen diese Einrichtungen als unorganisierte, unregulierte Gefahrenquellen und schließen sie, indem sie die Bewohner in staatliche Einrichtungen überführen. Die nährende Rolle des Glaubens und der Rituale ist trotz des nachgewiesenen Erfolgs vieler traditioneller Heilzentren fast vollständig aus dem Management der psychischen Gesundheit in Indien verschwunden. Ein weiteres Symptom für das Versagen des derzeitigen Systems für psychische Gesundheit ist, dass häufige psychische Gesundheitsprobleme bei Frauen häufiger auftreten als bei Männern. Die Kluft zwischen den Bedürfnissen der Frauen und den Erwartungen der Gesellschaft ist in Indien wie vielerorts groß. Psychische Gesundheitsprobleme sind oft viel mehr auf den Stress sozialer Unterdrückung zurückzuführen als auf körperliche oder genetische Ursachen. Die meisten Frauen sind mit großer Verantwortung und sehr wenig Freizeit belastet, müssen Wasser schöpfen, auf den Feldern arbeiten, Kinder gebären, sich um alte und kranke Menschen kümmern. Sie erhalten wenig Anerkennung für ihre Bemühungen und ertragen oft Schläge und Misshandlungen. Sie brauchen ein besseres Leben für mehr als jedes schnelle Medikament. Einer der einfachsten Wege, sich scheiden zu lassen, ist die Behauptung, der Ehepartner sei „geisteskrank“. Frauen sind sich der Absichten ihres Mannes oft nicht bewusst, wenn sie zur Untersuchung zu einem Psychiater gebracht werden; Bis die legalen Dokumente ausgestellt sind und auf die Straße geworfen werden, ist es bereits zu spät. Gruppen, die sich diesen Herausforderungen stellen sollten, haben dies nicht getan. Die Frauenbewegung reagiert nicht auf psychische Erkrankungen. Feministinnen haben ihre Interessenvertretung auf die Probleme „normaler“ Mütter und Töchter konzentriert und damit oft Vorurteile und Stigmatisierungen in der Gesellschaft verstärkt. Organisationen, die Notunterkünfte und Rehabilitationszentren betreiben, versäumen es allzu oft, die Vorschriften und Richtlinien zu übernehmen, die das nationale System ineffektiv und unmenschlich machen, obwohl sie möglicherweise benötigte Dienstleistungen innerhalb ihres engen Bereichs erbringen.

Die Strategie

Bhargavi Davar gründete 1999 den Bapu Trust und ein Jahr später das Center for Advocacy in Mental Health. Seitdem stehen diese Organisationen an der Spitze der öffentlichen und fachlichen Debatte über Reformen der psychischen Gesundheit auf Landes- und Bundesebene. Insbesondere Bapu Trust war bemerkenswert erfolgreich bei der Ausarbeitung neuer staatlicher Regierungsrichtlinien für den Bereich der psychischen Gesundheit. In Gujarat hat der Trust mit Patienten, Psychologen, Verwaltungsfachleuten, Bürgergruppen, Richtern und Anwälten zusammengearbeitet, um maßgebliche Berichte zu erstellen, die systematische Probleme benennen und umfassende Lösungen vorschlagen. Bhargavi war einer der drei Hauptautoren eines endgültigen Strategiedokuments – des ersten seiner Art in Indien – und half bei der Ausarbeitung einer Richtlinie zur psychischen Gesundheit, die jetzt auf die Genehmigung wartet. Das Strategiedokument wurde weit verbreitet und von Gruppen wie der Weltgesundheitsorganisation zitiert. Bapu Trust nutzt seine Arbeit in Gujarat, indem es Sensibilisierungsprogramme für Mitglieder der staatlichen Justiz und Rechtsexperten durchführt und weitere Untersuchungen zu bestehenden Institutionen und Nutzerperspektiven durchführt. In Maharashtra drängt sie die Landesregierung, belastende Gesetze zu ändern, die Unterkünfte für die Armen de facto in psychiatrische Einrichtungen verwandeln. Nach diesen Gesetzen können Obdachlose – von denen viele psychisch krank sind – ohne Haftbefehl festgenommen und willkürlich in ein Heim gebracht werden. Bapu Trust kämpft für Änderungen im Gerichtssystem und in den Heimen selbst, die die Rechte von Obdachlosen im ganzen Staat sichern würden. Ausgehend von seinen Erfolgen in Maharashtra führt der Trust eine ähnliche Kampagne in Andhra Pradesh durch. Bhargavi verfolgt landesweite Reformen durch das Center for Advocacy in Mental Health. Nachdem im Jahr 2001 28 Menschen bei einem Feuer starben, während sie in einer psychiatrischen Einrichtung in Tamil Nadu an ihre Betten gefesselt waren, befahl der Oberste Gerichtshof Indiens allen Landesregierungen, Berichte über Einrichtungen in ihren jeweiligen Gerichtsbarkeiten vorzulegen, forderte jedoch keine Untersuchung der Erfahrungen mit psychischen Erkrankungen Gesundheitspatienten. Bapu Trust reichte beim Gericht eine Intervention ein und forderte die Regierungen der Bundesstaaten auf, ihren Fokus über enge Fragen der körperlichen Bedingungen hinaus auszudehnen und ihre Überlegungen für die Menschen zu öffnen, die ihre Tage in psychiatrischen Einrichtungen verbringen. Über sein Oral History Archive hat der Trust Hunderte von Geschichten eingereicht, die die strukturellen und ethischen Mängel des indischen Systems für psychische Gesundheit veranschaulichen. Das Zentrum hat auch die Haltung des Obersten Gerichtshofs gegen traditionelle Heilzentren angefochten und das Gericht aufgefordert, die Ausarbeitung neuer Gesetze für behinderte Menschen in Übereinstimmung mit dem Entwurf der UN-Konvention für die Rechte von Menschen mit Behinderungen zu leiten. Bhargavi macht sich jedoch keine Illusionen, dass dramatische Veränderungen herbeigeführt werden können, indem man einfach für neue rechtliche Regelungen plädiert; Daher entwickelt sie ergänzende Programme, die auf Veränderungen vor Ort ausgerichtet sind. Beunruhigt darüber, dass das Mental Health Act ein gescheitertes Modell psychiatrischer Krankenhäuser ermöglicht und es nahezu unmöglich macht, sinnvolle alternative Interventionen für psychisch Kranke zu schaffen, hat Bhargavi sich mit einem Programm namens Setu direkt an das Gesetz gewandt. Dieses Programm, dessen Name übersetzt „Brücke“ bedeutet, wird eine unverwechselbare therapeutische Gemeinschaft für geisteskranke Wanderer schaffen – kein Dienstleistungsprogramm oder psychiatrische Einrichtung, sondern eine organisierte Gemeinschaft, die auf den Werten Eigenständigkeit und Mitverantwortung aufbaut. Es wird zwei Arten von Bewohnern in Setu geben: Personen mit schweren psychischen Gesundheitsproblemen, die Langzeitpflege benötigen, und genesene Personen, die nirgendwo anders hingehen können. Der Ort wird einem normalen Dorf ähneln, aber das Programm wird alle Aktivitäten auf Heilung, gesunde Ernährung, gute Beziehungen, Selbsthilfearbeit, kreative Künste und Bewegung ausrichten. Dieses Heilungszentrum ist für eine sofortige Replikation konzipiert, unterstützt durch ständige Dokumentation und Fürsprache. Ein weiteres führendes Projekt im Bapu Trust-Netzwerk ist Seher, ein Psychotherapieprogramm für Frauen mit häufigen psychischen Gesundheitsproblemen, das sich um Armut und familiäre Gewalt sowie um Standardleistungen bei psychischen Erkrankungen kümmert. Frauen, die mit Beschwerden über Depressionen zu Seher kommen, erhalten eine Beurteilung ihres körperlichen Zustands, ihrer sozialen Umstände und anderer bekannter Faktoren. Wenn die Wurzeln einer Krankheit auf solche Faktoren zurückgeführt werden können, wird es für die Familien der Frauen viel einfacher, das Problem zu diskutieren und anzugehen. Wie sein Schwesterprogramm Setu ist Seher auf Replikation ausgerichtet und stützt sich auf eine Partnerschaft mit Safe Harbor, einer alternativen Agentur für psychische Gesundheit mit Sitz in den Vereinigten Staaten. Bhargavi hat Medienkampagnen, Ressourcenzentren, stationäre Studienprogramme zur psychischen Gesundheit und zahlreiche andere Aktivitäten geplant, um die Arbeit des Bapu Trust zu erweitern und zu vertiefen. Sie half dem Trust bei der Gestaltung eines dreijährigen Forschungsprogramms zu 20 traditionellen Heilzentren im Westen von Maharashtra und einer Bewertung der Auswirkungen, die Hebammen und andere traditionelle Heiler auf die Genesung von psychisch belastenden Ereignissen haben. Der Trust plant auch die Einrichtung einer Abteilung für Rechtshilfe. Mit der Expansion von Bapu Trust vervielfachen und reifen seine Kontakte und Partner. Es ist immer noch fest mit den Frauengruppen verbunden, die seine ersten Mitarbeiter waren, aber sein Netzwerk erreicht jetzt Dutzende von Gruppen, darunter Regierungen, Bürgerorganisationen, Studenten und Fachleute im Bereich der psychischen Gesundheit. Während die Organisation wächst, achtet Bhargavi darauf, einige der wichtigsten Personen nicht zu übersehen: ihre eigenen Mitarbeiter. Dementsprechend zeichnet sich Bapu Trust durch eine starke Sorge um das Wohlergehen seiner Mitarbeiter und ein starkes Bewusstsein für die Notwendigkeit aus, durch die Förderung eines gesunden persönlichen Wachstums Führung zu schaffen – was in der Sozial- und Entwicklungsarbeit allzu oft vernachlässigt wird.