Steve Miller

Vereinigte Staaten • The HBCU Truth & Reconciliation Oral History Project
Ashoka-Fellow seit 2018

Rev. Steve Miller verbindet historisch schwarze Colleges und Universitäten mit der schwarzen Kirche, um Geschichten über die alltäglichen Auswirkungen von Rassismus in den USA zu sammeln und zu teilen, und nutzt diese Allianzen und Geschichten dann, um religiöse Führer aller Rassen dazu zu bringen, sich mit Rassen zu befassen Trauma und Heilung in ihren Diensten.

Die Person

Steve ist ein sehr religiöser Mann und der Enkel eines Predigers und Sohn eines [entfremdeten] Pfingstgeistlichen. Steve ist auch sehr südlich und stammt stolz aus der spezifischen Region „Texarkana, Ark-La-Tex“. Im College engagierte er sich für die Interessenvertretung von Studenten bei Texas A&M und führte erfolgreiche politische Kampagnen durch. Ein enger Freund aus dieser Zeit – jetzt Bezirksrichter in Texas – lud ihn ein, in die Gegend von Austin, Texas, zu ziehen, wo es eine Stelle für ihn im Schulsystem geben würde. Begeistert von diesem Neuanfang nach Jahren im Finanzwesen und dann als Lehrer zog er nach Bastrop, wo er feststellte, dass die Stadt in einen großen Rassenstreit verwickelt war. Eine konservative Fraktion übernahm die Schulbehörde und begann, fast alle Farbigen auf der Führungsebene zu entlassen. Seine Position verschwand und ließ ihn arbeitslos in den Vororten von Austin zurück. Nachdem er zwei Jahre lang mit diesem Schulbezirk verbundene Personen befragt hatte (während er tagsüber das Seminar besuchte), erstellte er ein 80-seitiges Dossier und brachte es zum Landesverband der NAACP. Er startete ein prägendes Projekt, organisierte Gemeinschaften und farbige Kirchen und alle Arten von Gemeinschaftsmitgliedern, die mit der Schule verbunden waren, einschließlich der Einholung von Wirtschaftsführern, die bei der Formulierung eines Diversitätsplans halfen, den die Schulbehörde schließlich verabschiedete. Sie schrieben auch den Disziplinarapparat um, einen lokalen Aspekt der Pipeline von der Schule zum Gefängnis. In der Zwischenzeit brachte die staatliche NAACP den Fall vor das US-Bildungsministerium und leitete eine Bürgerrechtsuntersuchung gegen den Schulbezirk ein. Das Justizministerium kam hinzu und klärte die Schulgemeinschaft über Sensibilität und Gerechtigkeit auf. Seine aktuelle Arbeit beruht auf den gleichen Prinzipien des Interviewens und Aufschreibens von Geschichten, um Veränderungen herbeizuführen, wobei er sich stark auf die Glaubensgemeinschaft stützt. Als Theologe bringt Steve ein historisches und kulturelles Verständnis der Theologien verschiedener Konfessionen mit und wie die Schwarze Kirche eine Theologie der Fügsamkeit im gegenwärtigen Leben für die Erlösung im Jenseits geerbt hat und wie Machtdynamiken ein „Don't- rock-the-boat“-Ansatz von schwarzen Kirchen (durch Bürgerrechtsbewegung bis heute). Im nächsten strategischen Stoß seiner Arbeit – jetzt, da das HBCU Oral History Project erfolgreich erprobt wurde – rückt die Arbeit über rassisch getrennte Denominationen in Kleinstädten in den Fokus, und es geht ebenso sehr darum, dass weiße Gemeinden ihre Fähigkeit aufbauen, über Rasse zu sprechen, wie auch Es geht darum, Räume für Schwarze Kirchen zu schaffen, in denen sie sich mehr für soziale Gerechtigkeit einsetzen können.

Die neue Idee

Durch das Oral History Project setzt Rev. Steve Miller eine mehrgleisige Strategie in Gang, die Farbige, Studenten und Akademiker einbezieht und letztlich religiöse und kommunale Führer mit den Inhalten, dem Selbstvertrauen und den Kompetenzen ausstattet, um ihre breiteren Gemeinden für Rassengerechtigkeit zu engagieren Arbeit. Im Wesentlichen ist sein ganzer Plan eine Mobilisierungsstrategie, die persönliche Erzählung als Kraft zur Heilung nutzt, zuerst auf individueller Ebene und dann auf systemischer Ebene, indem Empathie neu entfacht wird. Auf dieser neuen Grundlage kann ein neuer Bürgerrechtsansatz dazu beitragen, dass unser nationales Gespräch über die Rasse aus dem Ruder läuft. Die zentrale Säule von Steves Intervention sind „Oral History Projects“, die auf Wahrheits- und Versöhnungsprojekten basieren und von historisch schwarzen Colleges und Universitäten (oder HBCUs) in Partnerschaft mit Gemeindekirchen und anderen veranstaltet werden, um persönliche Erzählungen über durch Rassismus verursachte Verletzungen aus dem Privaten zu bringen Funkenheilung auf individueller Ebene, indem Geschichten gehört werden. Aber dies bestätigt auch die Erfahrungen, da ein robustes und wachsendes Archiv von Geschichten die akademische Forschung informiert und auch einen Kader junger Fachleute schafft, die in der Arbeit zur Versöhnung der Rassen bewandert sind. All dies kommt zum Tragen, wenn Kirchen (mit historischen Verbindungen zu HBCUs und auch mit „Erzählungen“ als Währung) in ihren Gemeinschaften interkonfessionelle, rassische Versöhnungsarbeit leisten, die von jungen Ehemaligen unterstützt und durch Geschichten und akademische Analysen unterstützt wird. Denn laut Steve „hören sich Menschen Geschichten an, wenn sie keine Fakten und Zahlen hören können, und wir erwarten, Geschichten auf kreative Weise zu nutzen, um die „kirchliche“ und „kirchliche“ Kommunikation zu erleichtern.“ Wo in der Gesellschaft erwarten wir normalerweise, dass Rassensöhnungsarbeit durchgeführt wird? Zu oft befürworten (oder hoffen wir) Erklärungen von oben nach unten oder einmalige nationale Lösungen. Steves Arbeit rückt einen eher lokalen, basisdemokratischen und persönlichen Ausgangspunkt in den Fokus und ermöglicht es den einzelnen Teilnehmern, das Trauma der rassischen Spannungen anzuerkennen, die sich im Laufe der Zeit summieren, und Heilung auf persönlicher Ebene einzuleiten, während gleichzeitig ein Körper von „ forensische Beweise“ angesichts des allgemeinen Unglaubens. Diese Beweise liefern den Anstoß und den Apparat für die akademische, religiöse und zivile Gesellschaft, um auch sinnvolle Maßnahmen zu ergreifen.

Das Problem

Rev. Steve Miller definiert Rassismus als „ein Versagen der Empathie und der daraus resultierenden Systeme, die eingerichtet wurden, um dieses Versagen zu bestätigen“. Wie Steve es sieht, „gibt es Rassismus, weil eine Gruppe von Menschen mehr Macht hat als eine andere und diese Macht in persönlichen Einstellungen und sozialen Strukturen verankert ist.“ Natürlich, bemerkt er, „sehen die Leute, die mehr Macht haben, das nicht so … sie denken, dass sie hart arbeiten und verdienen, was sie haben. Sie glauben auch, dass der „Andere“ verdient, was er hat (oder in diesem Fall, was er nicht hat).“ Ein Grund, warum Amerikaner in dieser Empathielücke besonders „stecken“ sind, ist, dass unsere Kultur dem Lernen über Fakten den Vorrang gibt, nicht über Geschichten. Aber das ist kein Zufall und muss es auch nicht sein. Steve weist schnell darauf hin, dass in den USA, wo Rassismus tief verwurzelt und besonders schädlich ist, dieses Versagen der Empathie in einer bewussten Trennung durch Gesetze von „Herz und Kopf“ verwurzelt ist. Institutionen von der Sklaverei bis Jim Crow über die Masseneinkerkerung bis hin zur Inhaftierung von Einwanderern erfordern eine Unterdrückung von Empathie und Menschlichkeit und werden in einer Sprache von Fakten, Daten und intellektuellen Argumenten konstruiert und verteidigt. „Die Machthaber wollen nicht sehen, wie ihre Vorteile durch Gesetze, Einstellungen, Traditionen und soziale Praktiken unterstützt wurden. Die Machthaber wollen nicht tief in die realen Erfahrungen schauen, die unterdrückte Gruppen jeden Tag erleiden.“ Die Systeme, die Ungerechtigkeit aufrechterhalten, sind in unsere Rechts-, Gesetzgebungs- und Verwaltungssysteme eingebettet und verstärken daher unsere datengesteuerte Art der Informationsverarbeitung und Entscheidungsfindung. Folglich beginnen die Kämpfe für Gleichberechtigung und Bürgerrechte in einem Kopfraum von Fakten, Zahlen und intellektuellen Debatten. Diejenigen, die sich für Veränderungen einsetzen, werden wahrgenommen, als würden sie mit einer drohenden „Nimm es“-Perspektive an den Tisch kommen und stoßen auf Widerstand. Auf nationaler Ebene stecken wir fest, und auf individueller Ebene leiden Menschen. Steve glaubt, dass wir angesichts des anhaltenden Traumas, das durch Rassismus verursacht wird, und des gemeinschaftlichen Unglaubens, dass es ihn überhaupt gibt, Heilung anerkennen und initiieren müssen. Während viele argumentieren mögen, dass grassierender, expliziter, „großer“ Rassismus der Vergangenheit angehört – weil „Diskriminierung illegal ist, Hassverbrechen strafbar sind und wir sogar einen schwarzen Präsidenten hatten!“ -- es ist nicht. Darüber hinaus gibt es immer noch impliziten und systemischen Rassismus, obwohl sie oft unbenannt bleiben oder sogar in einigen Fällen von den Menschen, die ihre Auswirkungen erfahren, nicht erkannt werden. Laut Steve sind insbesondere schwarze Menschen so an Rassismus gewöhnt, dass sie ihn akzeptiert haben und deswegen zunehmend ungesund sind. Mit dieser Behauptung steht er nicht allein. Forscher haben kürzlich „einen klaren Zusammenhang zwischen Rassendiskriminierung und negativen gesundheitlichen Folgen wie Depressionen, Schlaflosigkeit, Wut, Taubheit und Appetitlosigkeit hergestellt“. Tatsächlich tragen systemischer Rassismus und rassistische Spannungen in der gesamten US-Gesellschaft dazu bei, dass Schwarze in Amerika die niedrigste Lebenserwartung haben. Gotteshäuser sind einige der offensichtlichsten Orte in unserer Kultur, an denen Versammlungen von Menschen eingeladen werden, „mit ihrem Herzen“ zu denken und zu handeln und möglicherweise auch individuellen Kummer zu heilen. Aber auch hier wurde die Kraft der Erzählung und Geschichte – und der engagierten Kirche – absichtlich untergraben. (Als weiteres Beispiel für die oben argumentierte Trennung von „Kopf und Herz“ durch Gesetze wurden schon in der Kolonialzeit Rassenvermischungsgesetze – mit Ausnahme von Ehen zwischen verschiedenen Rassen – von Kolonisten erlassen und in Form von Beamten umgesetzt, die die Lizenzen von Kirchen widerriefen führte gemischtrassige Ehen durch.) Aber Steve ist der Meinung, dass die schwarze Kirche eine größere und proaktivere Rolle spielen kann – und muss. Schwarze Amerikaner nehmen mit größerer Wahrscheinlichkeit als jede andere Gruppe regelmäßig an Gottesdiensten teil, wobei mehr als die Hälfte der Afroamerikaner – laut Pew Research Council – wöchentlich an Gottesdiensten teilnehmen, was sie „zur religiös engagiertesten Rasse oder ethnischen Gruppe in der Nation“ macht. , wobei die Mehrheit historisch schwarzen protestantischen Konfessionen wie der National Baptist Convention oder der African Methodist Episcopal Church angehört. In turbulenten Zeiten wie der Bürgerrechtsbewegung spielte die Schwarze Kirche eine aktive Rolle, aber eher als sicherer Hafen und Gemeinschaftsraum als als Vorreiter. Tatsächlich weist Rev. Miller darauf hin, dass nur 3 % der historisch schwarzen Kirchen an vorderster Front der Bürgerrechtsbewegung standen. Laut Rev. Dr. Frederick D. Haynes III aus Dallas, während „eine Minderheit der Kirchen in der schwarzen Gemeinde schon immer sozial bewusst und aktiv war“, ist heute der größte Teil der schwarzen Kirche noch WENIGER sozial engagiert, als sie es vielleicht gewesen wären in den 50er und 60er Jahren unter Berufung auf die Illusion des Fortschritts, eine Verlagerung hin zu einer „Ich-zentrierten“ Wohlstandstheologie und die zunehmende finanzielle Anfälligkeit alternder Institutionen. Neben der Einschätzung von Rev. Dr. Haynes hat Steve – selbst ein Reverend und Sohn und Enkel von Baptisten-Gemeindegründern – mehrere andere Bedenken hinsichtlich der Zerbrechlichkeit der schwarzen Kirche und der Art und Weise, in der sie in unseren Kämpfen um soziale Gerechtigkeit relevant ist Tag wurde verringert. Er konzentriert sich besonders auf ein mögliches Grundproblem: dass sich die historischen Verbindungen zwischen schwarzen Kirchen und den über 140 historisch schwarzen Colleges und Universitäten der USA größtenteils aufgelöst haben, wodurch Kanäle für finanzielle Unterstützung, Talententwicklung und strenge akademische Untersuchungen versiegen. Auf einer unsichereren finanziellen Grundlage finanzieren alternde Kirchen heute eher Bau- und Sanierungsprojekte durch Kredite, die von lokalen, weißen Bankiers gehalten werden, und fühlen sich – entweder implizit oder explizit – unter Druck, „das Boot nicht ins Wanken zu bringen“. Und da die meisten afroamerikanischen Pastoren im Süden keine Seminarausbildung haben (aber oft HBCUs absolviert haben), haben sie weniger wahrscheinlich die überlieferte südliche, konservative Bibelauslegung in Frage gestellt und predigen oft eine „Heilstheologie“ mit Tiefe Wurzeln in der Sklaverei. (Kurz gesagt, Sklavenhalter haben die Vorstellung populär gemacht, dass Gott nicht an unserer körperlichen Verfassung interessiert sei, sondern nur an unserer spirituellen Verfassung, was signalisiert, dass Gehorsam und sogar Härte in diesem Leben im nächsten belohnt werden.) Die Gemeindemitglieder der schwarzen Kirche (die die Mehrheit der Afroamerikaner ausmachen) sind verletzt, und sie steht – als Institution – auf wackeligen Beinen. Trotzdem glaubt Steve, dass die schwarze Kirche beispiellose Schritte unternehmen kann, um Empathie wieder aufzubauen, eine Theologie der sozialen Gerechtigkeit anzunehmen und systemischen Rassismus anzugehen.

Die Strategie

In gewisser Weise besteht der erste Schritt in Steves Strategie darin, die oben beschriebenen systemischen Herausforderungen verstanden und diagnostiziert zu haben. Denn wenn er sich dann wieder flussaufwärts vorarbeitet, ist es möglich zu sehen, wie seine Arbeit, die sich wieder verbindet, Rollen besetzt und neu definiert, diese tiefsten Herausforderungen angeht: erstens, indem er historisch schwarze Colleges und Universitäten einbezieht, ihre Verbindungen zur schwarzen Kirche wiederherstellt und die Schwarzen ermächtigt Kirche, Geschichtenerzählen und Erzählen einzusetzen, um individuelle Heilung zu initiieren und Menschen zu mobilisieren. Die Kirche beteiligt sich dann an kraftvollen Kooperationen mit anderen Religionsgemeinschaften, der Wissenschaft und der Zivilgesellschaft, die sich auf das Erzählen und die Wiederherstellung von Empathie konzentrieren, und leitet auf diese Weise eine zeitgenössische Bürgerrechtsbewegung ein, die auf Liebe, Beziehungen und – am tiefsten – einem neuen Gespräch verwurzelt ist mit der Macht, Herzen zu verändern, und dann Gedanken. Steve sagt gern: „Niemand kümmert sich darum, wie viel Sie wissen, bis sie wissen, wie viel Sie sich interessieren“ und beschreibt seinen ganzen Plan als Mobilisierungsstrategie, mit Geschichtenerzählen als Vorwand, um individuelle Heilung zu initiieren und dann Menschen zu mobilisieren. Seine charakteristische Intervention, die Kopf und Herz wieder verbindet, Wissenschaft und religiöse Unterweisungen (insbesondere HBCUs und die schwarze Kirche) neu verknüpft und Geschichte und Erzählung als Werkzeug für die Heilung auf individueller Ebene und breitere Versöhnung freisetzt, ist The Oral History Project. Inspiriert vom Modell der Wahrheits- und Versöhnungskommissionen hat Steve eine nationale Architektur von Partnern und einen einjährigen Kalender von Engagements geschaffen, die in einem charakteristischen „generativen Raum gipfeln, in dem unerzählte Geschichten über rassistische Gewalt über Generationen hinweg an die Oberfläche kommen und verbreitet werden […] für persönliche und gesellschaftliche Transformation auslösen.“ Steve, der jetzt in sein drittes Jahr geht, arbeitet mit historisch schwarzen Colleges und Universitäten im ganzen Land zusammen, um nicht nur das Trauma der rassischen Spannungen anzuerkennen, die sich im Laufe der Zeit summieren, und um Heilung einzuleiten, sondern indem er diese Geschichten festhält und kodifiziert, macht er auch die Akademiker, legitime Argumente für die Auswirkungen von Rassismus auf die Gesundheit des Einzelnen und auf unsere Gesellschaft. Indem er die Mitglieder und Leiter der Kirchen durchgehend einbezieht, positioniert er Fachwissen und Führung innerhalb der schwarzen Kirche neu. Wie kommt das in die Welt? Während HBCU und kirchliche Partner immer rekrutiert werden, hören viele Menschen zum ersten Mal während der öffentlichen Rekrutierungsphase vom Oral History Project. Wenn eine Veranstaltung stattfinden soll, werden die wichtigsten schwarzen und hispanischen Friseurläden, Schönheitssalons, Nachtclubs, Kirchen, Radioprogramme und Gemeindegruppen mit Ankündigungen, Gesprächen und Einladungen überschwemmt. All diese Begeisterung gipfelt in einem zweitägigen Community-Event. Der erste Tag ist intern für das versammelte Team aus Kirchenmitgliedern und -leitern, lokalen Gastgebern, Studenten, Akademikern und Journalisten und ist praktisch eine Meisterklasse in den Ursprüngen des Rassismus, der Macht der Erzählung, der Vorgehensweise bei der Befragung und Aufzeichnung von Personen Geschichten und kollektive Visionen dessen, was möglich wäre, wenn die schwarze Kirche Arm in Arm mit der Wissenschaft und der Zivilgesellschaft an der Arbeit für soziale Gerechtigkeit arbeiten würde. Am zweiten Tag ist die Öffentlichkeit eingeladen, ihre Geschichten zu erzählen, die im Baylor University Center for Oral History auf Video aufgezeichnet, transkribiert und archiviert werden. Aber sie stehen dort nicht nur in einem Regal. Baylor University Press hat drei Bücher geplant (ein akademisches, eines für religiöse Führer und eines für den allgemeinen Konsum). Und in der gesamten Wissenschaft informieren die Geschichten über Theorie und Praxis für das aufstrebende Feld der „kritischen Rassenarbeit“ und tragen angesichts des gemeinschaftlichen Unglaubens zu einer wachsenden Zahl von „forensischen Beweisen“ bei. Bearbeitete Videos leben auch online, wo sie mit Pastoren und darüber hinaus als Werkzeuge zur Empathiebildung geteilt werden. Im Jahr 2017 kamen 67 Studenten, 10 Doktoranden und 20 externe Berater von sieben HBCUs sowie der City University of New York und dem Baylor Institute of Oral History in Houston zusammen, finanziert unter anderem durch das National Endowment of the Humanities für das erste Oral History Projekt. In diesem Jahr nahmen 11 HBCUs aus dem gesamten Südosten (aber hauptsächlich in Texas) an der nationalen Veranstaltung teil, die vom Austin Presbyterian Seminary mit Finanzierung der Kellogg Foundation und der Teilnahme eines der größten Community Colleges in Texas veranstaltet wurde. Hunderttausende wurden durch die aggressiven Öffentlichkeitsarbeit und die Berichterstattung in den Medien erreicht, und bis heute wurden mehr als 100 persönliche Erzählungen offiziell aufgezeichnet und archiviert. Steve wird das nationale Netzwerk weiterhin um eine Ankerveranstaltung herum einberufen, die HBCUs und andere aus dem ganzen Land gemeinsam anbieten werden (entweder an einem rotierenden Ort und/oder im ganzen Land, aber am selben Tag). Durch die Aufnahme neuer HBCUs und ihrer teilnehmenden Delegationen (die Gebühren zahlen, um ihre eigenen Kosten zu decken) sieht er diese Erfahrung als praktische Aktivierung und Schulung und als „Multiplikatoreffekt“, der diese Art des Engagements vorantreiben wird alle 144 HBCUs der Nation. Nationale Veranstaltungen ziehen auch das Rampenlicht der Medien auf sich und erfassen Hunderte von Geschichten. Aber einzelne HBCUs können – und tun – ihre eigenen lokalen Oral-History-Projekte anbieten und positionieren sich damit neu als Schlüsselknoten in der narrativen Bürgerrechtsarbeit der Gemeinschaft. Personen, die an diesem Prozess teilnehmen, unternehmen auch wichtige – oft erste – Schritte zur Heilung von Rassentrauma, die laut Steve vor allem von zwei Aspekten der Erfahrung ausgehen. Erstens hilft Ihnen das Teilen Ihrer Geschichte (insbesondere wenn Sie wissen, dass sie gehört wird, und noch mehr, wenn sie in akademische Untersuchungen eingewickelt, legitimiert und validiert ist), auszuatmen und den Schmerz, den Sie mit sich herumgetragen haben, loszulassen und Platz für Hoffnung zu schaffen. Und Steve glaubt, dass der andere Teil der Heilung durch Bewegung entsteht, da Sie mehr Entscheidungsfreiheit und Kontrolle über Ihre eigene Heilung erlangen. Auf diese Weise hilft das Teilen von Geschichten den Menschen, „stark und gesund genug zu werden, um an ihrer eigenen Freiheit zu arbeiten“. Aber hier geht es nicht nur um Einzelpersonen. Kirchen werden bei der Rekrutierung für Oral-History-Projekte früh mit HBCUs in Verbindung gebracht und bleiben lange nach den ersten Aktivierungen in Verbindung, auch in der Zivilgesellschaft (Anwälte und Aktivisten). Beim jüngsten Oral History Project erzählte eine Fürsprecherin der Interessenvertretung Appleseed Texas, wie sie sieht, wie die Augen gewählter Beamter glasig werden, wenn sie bei ihren häufigen Lobbybesuchen Fakten und Zahlen weitergibt, um sich für Änderungen einzusetzen, die ihrer afroamerikanischen Gemeinschaft zugute kommen würden. Aber das Gespräch beginnt an einem ganz anderen Ort, wenn Community-Mitglieder sie begleiten und bereit sind, ihre eigenen Geschichten zu erzählen. In ähnlicher Weise haben Kirchen ihre kirchlichen Dienste überarbeitet, basierend auf Rahmen und einer größeren Wertschätzung für systemische Herausforderungen, die sie von Akademikern und Aktivisten aufgreifen. Beispielsweise verlagerte eine Kirche in Texas ihren Bildungsdienst vom Lesen auf Drittklässler auf die Zusammenarbeit mit der Schulverwaltung an ihren Disziplinarmaßnahmen (die einen frühen Beitrag zur Pipeline von der Schule zum Gefängnis leisten und verhindern, dass zu viele Kinder in die Schule gehen Klasse, der man überhaupt vorlesen soll). Steve weist darauf hin, dass sich sein Aufruf zum Handeln auf konkrete Dinge konzentriert, die wir bereits tun können, wo Gesetze bereits existieren, aber „Herzen“ noch nicht gewonnen wurden, wie z. B. Disziplinarmaßnahmen in Schulen oder auf Gemeindeebene fairer Zugang zu Arbeitsplätzen. Aus diesem Grund sieht Steve eine der größten Möglichkeiten für die gesunde und gestärkte schwarze Kirche darin, Beziehungen über Farbgrenzen hinweg einzugehen. Die gesammelten mündlichen Überlieferungen enthalten nicht nur die Erfahrungen von Hispanoamerikanern in den USA, sondern der nächste strategische Schwerpunkt von Steves Arbeit ist es, schwarze und weiße Kirchen miteinander zu verbinden. Steves eigenes Zuhören und seine tiefe Empathie haben gezeigt, dass auch Weiße von Rassismus verletzt werden. Viele werden sehr hart und verlieren ihr Mitgefühl, was ein natürliches Nebenprodukt der Aufrechterhaltung unmenschlicher Systeme wie Sklaverei und Jim Crow über mehrere Generationen ist. In seiner Heimatstadt Henderson, Texas, und in einer Reihe anderer früher Pilotprojekte hat Steve bereits schwarzen Pastoren und Gemeindemitgliedern geholfen, die durch das Oral History Project ermächtigt wurden, benachbarte weiße Gemeinden zu erreichen. Zuerst werden sie Freunde, und dann sagen sie im Wesentlichen: „Wir haben einige Dinge, über die wir reden müssen.“ Indem sie ihre persönlichen Erfahrungen auf dieser Grundlage gegenseitigen Respekts teilen – und wie Steve vorausgesagt hat – „hören Menschen Geschichten zu, wenn sie keine Fakten und Zahlen hören können.“ Durch diese „von der Kirche geführte“ und „von der Kirche unterstützte“ Kommunikation hilft Steve dabei, die Erzählung als Mittel zum Aufbau von Empathie, Verbindung und umsetzbarer sozialer Transformation wiederherzustellen.