Sarah Zouak

Frankreich • Lallab
Ashoka-Fellow seit 2020

Sarah baut eine ganz neue Generation muslimischer Frauen auf, die ihre eigenen Erzählungen wieder in die Hand nehmen und ihre Stimme endlich in der Debatte über ihre Rechte und die Diskriminierung, die sie erleiden, vertreten wird. Sie führt sie durch eine heilende und stärkende Reise, die es ihnen ermöglicht, die Art und Weise zu beeinflussen, wie Einzelpersonen und Institutionen Diskriminierungen betrachten und angehen.

Die Person

Sarahs Eltern wanderten in den 1970er Jahren von Marokko nach Frankreich ein, um dort zu studieren. Sie haben Sarah und ihre beiden Schwestern immer ermutigt, unabhängige Frauen zu sein und stolz auf ihre vielfältigen Identitäten zu sein: Französin, Muslimin und Marokkanerin. Sarah merkte schnell, wie sich Rassismus auf Familien mit ausländischer Herkunft auswirkte. Ihre Familie wurde von ihrer Umgebung als eine „gute arabische Familie“ angesehen, die höflich, ruhig, gebildet und aufgeschlossen war. Sarah konnte spüren, dass dieses „positive“ Image nur tief verwurzelte Stereotypen gegenüber muslimischen und arabischen Menschen verdeckte. Sie studierte an einer Handelsschule und entschied sich für eine Ausbildung in einer großen Hilfsorganisation, die sich für die AIDS-Prävention einsetzt und auf die Expertise von HIV-Betroffenen setzt, die den Großteil der Belegschaft ausmachen. Diese Erfahrung war aufregend und veränderte zufällig ihr Leben, denn zu diesem Zeitpunkt verstand sie die Kraft, den direkt Betroffenen eine Stimme zu geben, und erkannte ihre Legitimität, es auf relevante und angemessene Weise anzugehen. Während sie ihre feministische Einstellung entwickelte, forderten Menschen um Sarah sie immer wieder wegen vermeintlicher Widersprüche heraus und fragten sie, wie sie Muslimin sein und so tun könne, als wolle sie für die Emanzipation der Frau kämpfen. Sie fühlte sich hilflos und begann nach Antworten zu suchen. Damals las sie das Buch „Islamische Feminismen“ (französische Soziologin Zahra Ali), das ihr zum ersten Mal in ihrem Leben klar machte, dass all die Scham, die sie durch ihre unterschiedlichen Identitäten empfand, sich in Stolz und keinen Widerspruch verwandeln konnte. Als sie sich für ihren Master in Geopolitik einschrieb, bot sie ihrem Masterdirektor an, ein Forschungsprojekt zu Feminismus und Islam zu leiten. Diese renommierte Feministin, die sie sehr bewunderte, lehnte ab und behauptete, dass es nicht vereinbar sei, Feministin und Muslimin zu sein, aber Sarah bestand darauf. Nach ihrem Abschluss startete sie die Women Sense Tour in muslimischen Ländern. Sie reiste durch 5 muslimische Länder, um 25 Sozialunternehmerinnen zu treffen, die für Frauenrechte kämpfen. Begierig darauf, ihre Erkenntnisse zu teilen und das Problem in Frankreich anzusprechen, produzierte sie auf ihrer Tournee einen Dokumentarfilm und organisierte Vorführungsdebatten im ganzen Land. Als sie die Reaktionen muslimischer Teilnehmerinnen beobachtete, verstand sie bald, dass sie eine größere Bewegung initiieren musste, indem sie sich auf diejenigen verließ, die direkt von dem Problem betroffen waren: Lallab war geboren.

Die neue Idee

Sarah möchte allen muslimischen Frauen die Möglichkeit geben, sich selbst zu verwirklichen und friedlich mit ihren multiplen Identitäten zu leben, ohne dass ihnen von ihrer Gemeinschaft oder Gesellschaft gesagt wird, was sie wählen, sein oder tun sollen. Sie erkannte, dass muslimische Frauen Selbstzensurmechanismen nur überwinden könnten, indem sie die systemischen Dynamiken, in denen sie gefangen sind, verstehen und ihre Kräfte bündeln, um Mut und Legitimität zu finden, um den Status quo zu ändern. Ihre Organisation Lallab ist ein einzigartiger, integrativer und sicherer Raum, der es ihr ermöglicht, eine starke Gemeinschaft unterschiedlicher Frauen aufzubauen, die begierig darauf sind, voneinander zu lernen, unabhängig von ihrem sozialen Hintergrund, Bildungsniveau, ihrer Beziehung zu Religion/Glauben oder der Art der Herausforderungen, denen sie gegenüberstehen. Dort stoßen sie einen Versöhnungs- und Heilungsprozess an und entwickeln ihre Expertise, Objektivität und Legitimität in der Frage weiter. In dem Verständnis, dass sie eine Rolle in der Gesellschaft zu spielen haben, beginnen Lallab-Mitglieder, aktive Akteure des Wandels in ihrem privaten Bereich und darüber hinaus zu werden, was es Sarah ermöglicht, einen enormen indirekten Einfluss auf soziale Normen und Erzählungen zu nehmen. Indem sie sie durch diese transformative Reise führt, spornt Sarah eine neue Generation muslimischer Frauen an, ihre Stimme zu erheben und sich an der Debatte zu beteiligen, wenn sie sonst normalerweise schweigen würden. Sie schafft mit ihnen einen beispiellosen medialen Raum, indem sie ihre Stimmen endlich repräsentiert. Durch die Nutzung des Potenzials ihrer vielfältigen Gemeinschaft und die Zusammenarbeit mit französischen und internationalen Medien verbreitet Sarah neue Erzählungen über muslimische Frauen und verleiht der aktuellen polarisierten Debatte über ihre Situation Nuancen und Objektivität. Durch die Produktion von qualitativen, glaubwürdigen und undogmatischen Inhalten durch die Frauen selbst gelingt es Lallab, andere muslimische Frauen zu inspirieren und die Einstellung der Gesellschaft über sie zu verändern. Dadurch werden sie nicht nur auf nationaler und europäischer, sondern vor allem auf lokaler Ebene zunehmend in Gespräche und öffentliche Debatten über Frauenrechte einbezogen und können diese beeinflussen. Städte, die mit ihnen zusammenarbeiten, beginnen, große Veränderungen in der Art und Weise vorzunehmen, wie sie muslimische Frauen unterstützen und stärken, und legen die Grundlagen für integrative Ansätze, die sie auf andere Minderheiten übertragen würden.

Das Problem

Frankreich hat eine der größten muslimischen Bevölkerungsgruppen in Europa, die auf 8 % der Gesamtbevölkerung geschätzt wird und die zweitgrößte religiöse Gemeinschaft des Landes bildet. Laut einem von der National Human Rights Advisory Commission veröffentlichten Bericht aus dem Jahr 2020 glauben jedoch 44,6 % der Franzosen, dass der Islam eine Bedrohung für die nationale Identität darstellt. Diese in ganz Europa verbreitete wachsende Islamophobie führt zu sozialer, kultureller und wirtschaftlicher Diskriminierung sowie Gewalt, deren erste Opfer muslimische Frauen sind. Gleichberechtigung wird in Frankreich typischerweise mit Universalismus und Säkularität (französisch „laicité“) in Verbindung gebracht. Daher wurde berücksichtigt, dass kulturelle oder religiöse Unterschiede im privaten Bereich bleiben müssen. Folglich wird die Intersektionalität von Diskriminierungen von Institutionen oder historischen Organisationen, die gegen Sexismus oder Rassismus kämpfen, selten berücksichtigt, und gemeinschaftsbasierte Ansätze zur Verteidigung der Rechte muslimischer Frauen werden als bloße Aktivisten betrachtet, die eine Bedrohung für die Demokratie und die Einheit der Nation darstellen . Muslimische Frauen werden von der Debatte um ihre Rechte ausgeschlossen. Dies führt zu absurden Situationen, in denen Probleme im Zusammenhang mit den Schwierigkeiten, denen sie innerhalb und außerhalb ihrer Gemeinschaft begegnen, ohne ihre Anwesenheit diskutiert werden und sich oft nur auf den Schleier konzentrieren. Aktionen und Programme zu ihrer Unterstützung drängen sie oft dazu, einen Teil ihrer Kultur für mehr Integration aufzugeben. Emanzipatorische Maßnahmen wirken mitunter noch diskriminierender, indem sie aus dem öffentlichen Raum ausgeschlossen werden. Das Tragen eines Kopftuchs hindert Sie beispielsweise daran, Beamter zu sein oder Ihr Kind sogar auf einen Schulausflug zu begleiten. Darüber hinaus ist das allgemeine Narrativ über muslimische Frauen, das in den Medien und von Politikern verbreitet wird, stereotyp und vermittelt Besorgnis. Sie werden normalerweise als alle schwach und unterdrückt oder als durch patriarchalische Visionen einer Gehirnwäsche unterzogen dargestellt. Die spanische Forscherin Laura Navarro stellt in ihrer Studie mit dem Titel „Islamophobie und Sexismus: Muslimische Frauen in westlichen Massenmedien“ fest, dass muslimische Frauen gleichzeitig als „Opfer ihrer eigenen Kultur und als Bedrohung für unsere“ dargestellt werden als handlungsfähig, da sie selten eingeladen werden, für sich selbst zu sprechen. Dies nährt die Vorurteile der Menschen gegenüber muslimischen Frauen und verfestigt die Diskriminierung. Laut einer Studie der Nationalen Beratungskommission für Menschenrechte aus dem Jahr 2018 halten 59 % der Franzosen das Tragen des Schleiers für eine nicht mit den Werten der französischen Gesellschaft vereinbar, und in einem Bericht des Kollektivs gegen Islamophobie in Frankreich aus dem Jahr 2020 heißt es, dass 70 % der deklarierten islamfeindlichen Handlungen gegen Frauen begangen werden.In Bezug auf die Arbeit, so eine Studie von Forschern aus dem Jahr 2014 (Tisserant), die Wahrscheinlichkeit dass muslimische Frauen ein Vorstellungsgespräch bekommen, nachdem sie einen Lebenslauf gesendet haben, liegt bei 16 % gegenüber 23 % bei nichtmuslimischen Frauen; wenn muslimische Frauen ein Kopftuch tragen, ist der Unterschied größer ferential wird mit 7 multipliziert. Muslimische Frauen leben in einer Gesellschaft, die sie dazu drängt, eine Wahl zwischen ihrer Religion/Kultur und ihrer sozialen Integration zu treffen. Viele muslimische Frauen verinnerlichen die über sie vermittelten Klischees und verfügen nicht über das Wissen und die Vorbilder, um zu verstehen, wie sie zwischen ihren multiplen Identitäten jonglieren und friedlich den Weg wählen können, den sie einschlagen möchten. Sie gehen ihre Schwierigkeiten individuell durch, betrachten sie als persönliche „scheinbare“ Widersprüche, die sie alleine bewältigen sollten, und enden in der Isolation. Folglich schweigen muslimische Frauen, da sie sich nicht legitim fühlen, sich zu äußern, und teilen ihre Kämpfe nicht, auch nicht untereinander. Sie entwickeln ein hohes Maß an Selbstzensur mit negativen Folgen für ihr Selbstvertrauen, ihre Berufswahl und manchmal auch für ihre geistige und körperliche Gesundheit.

Die Strategie

Sarah hat einen positiven, inspirierenden, nicht ideologischen Diskurs entwickelt, der es ihr ermöglicht, ein breites Spektrum von Frauen zu erreichen, die sich in der Bewegung wiedererkennen können, ohne Angst haben zu müssen, verurteilt zu werden oder zu einem dogmatischen Denken gezwungen zu werden. Tatsächlich ist eine Kernüberzeugung, die Lallab fest vertritt, dass muslimische Frauen den freien Willen und die Fähigkeit haben, sich an der Entwicklung von Lösungen für sich selbst zu beteiligen. Die Lallab-Gemeinschaft schließt alle Glaubensrichtungen, Ethnien, sexuellen Orientierungen usw. ein. Diese Inklusivität wird durch die strategische Positionierung von Lallab als feministische Organisation verkörpert, die von dem Willen angetrieben wird, jeder Frau die Möglichkeit zu geben, ihren Weg zu wählen, ohne ihr Zugeständnisse machen zu müssen Kultur und Religion. Infolgedessen kommen die Frauen, die die Gemeinschaft bilden, aus sehr unterschiedlichen sozialen Hintergründen – von Hausfrauen bis hin zu Ärztinnen, und sogar nichtmuslimische Feministinnen, die von dieser neuen Herangehensweise an den Feminismus überzeugt sind, sind Teil davon. Diese feministische Positionierung in Verbindung mit einer kreativen Outreach-Strategie hat es Sarah ermöglicht, schnell eine große und pluralistische Gemeinschaft aufzubauen, die Repräsentativität garantiert, was entscheidend ist, um die Stimmen muslimischer Frauen in die Debatte der Gesellschaft einzubringen. Der Aufbau der Legitimität und Fähigkeit muslimischer Frauen, für sich selbst zu sprechen, ist ebenfalls ein Schlüsselelement in Sarahs Strategie. Um ihre Selbstzensur zu überwinden und ihren Scharfsinn zu stärken, baut sie Lallab als Lerngemeinschaft auf und positioniert ihre Mitglieder als Experten. Bei Lallab steht Wissen im Mittelpunkt und seine Mitglieder sind dafür verantwortlich, es zu schaffen, mit Unterstützung von Spezialisten wie Historikern, Soziologen oder Organisationen, die im Bereich Diskriminierung arbeiten. Das Gemeinschaftsleben wird jeden Monat durch von den Mitgliedern selbst moderierte Schulungen und Lernangebote unterstützt, um in bestimmte Themen einzutauchen. Das Teilen und Dekonstruieren der Probleme, mit denen sie konfrontiert sind, leitet ihren internen Versöhnungsprozess ein. Darüber hinaus hat die Positionierung als Experte nicht nur einen massiven Einfluss auf das eigene Selbstverständnis, sondern hilft ihnen auch, einen sachlichen, wirkungsvollen Diskurs zu entwickeln, der weit entfernt von allem ist, was man ihnen vorwerfen könnte. In weniger als 4 Jahren hat Sarah es geschafft, eine Community mit 500 Mitgliedern zu gründen. 83 % von ihnen geben an, dass sie dank Lallab wieder Selbstvertrauen gewonnen haben und sich besser gerüstet fühlen, um friedlich ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Es gibt Dutzende inspirierender Beispiele von Lallab-Mitgliedern: die Entscheidung, wieder zur Schule zu gehen, eine toxische Beziehung zu beenden, gesundheitliche Entscheidungen in Bezug auf Verhütung zu treffen, ihren Glauben zu leben, einen neuen beruflichen Weg zu wählen, den sie vorher nicht gewagt haben, usw. Durch den Versöhnungs- und Lernprozess fühlen sich die Mitglieder berechtigt, für sich selbst zu sprechen. Sarah kann dann das Potenzial ihrer großen und vielfältigen Community nutzen, um alternative Erzählungen zu verbreiten. Den Mitgliedern werden Schreibworkshops und Medientraining angeboten und sie werden ermutigt, ihre Entscheidungen zu äußern und Einblicke darüber zu geben, wie sie ihren Feminismus und ihre Religion friedlich verbinden. Sie bauen auch Botschaften über die Schwierigkeiten und Diskriminierungen auf, die sie erfahren, und präsentieren inspirierende Vorbilder. Die ersten Gruppen, auf die Lallab-Mitglieder abzielen, sind andere muslimische Frauen in ihren eigenen Gemeinden. Sie erreichen sie durch spontane Einzelaktionen im privaten Bereich, Artikel und Videos, die in einem Online-Magazin veröffentlicht werden, das jeden Monat von 30.000 Lesern besucht wird, und die Organisation inspirierender öffentlicher Veranstaltungen (Festival, Debatten usw.). Sarah hat auch eine Mainstream-Medienstrategie entwickelt und einen beispiellosen Raum geschaffen, in dem sich muslimische Frauenstimmen ausdrücken können. Sie versteht, dass einige der Journalisten, die eine stereotype Darstellung muslimischer Frauen pflegen, dies tun, weil (1) sie keine kennen und (2) weil ihnen der Aufhänger/die positiven Nachrichten fehlen, die erforderlich sind, um ihre Redakteure davon zu überzeugen, dass es sich lohnt zu schreiben über sie. Daher hat sie 2018 in Partnerschaft mit der in den USA ansässigen Organisation Muslim Girl den ersten muslimischen Frauentag in Frankreich ins Leben gerufen. Jedes Jahr geben 15 Mainstream-Medien (Liberation, Mediapart, Le Monde usw.) muslimischen Frauen eine Stimme und feiern sie. Diese Strategie hat es Lallab-Mitgliedern ermöglicht, sich als glaubwürdige Quellen für Journalisten zu etablieren, die die Qualität der bereitgestellten Inhalte anerkennen und wissen, dass sie in einer so vielfältigen Gemeinschaft das richtige Fachwissen finden werden. Tatsächlich hat Sarah keinen Sprecher, sondern hat die Journalisten mit dem relevantesten Lallab-Mitglied in Bezug auf das Thema des Interviews in Kontakt gebracht: einen Arzt zu Gesundheitsfragen, einen Juristen zu Rechtsfragen, eine arbeitslose Frau zu Arbeitsfragen usw. Außerdem Lallab nutzt jede Interviewmöglichkeit, um die Gewohnheiten der Journalisten herauszufordern und sie in neuen integrativen Verhaltensweisen zu schulen. Infolgedessen haben Lallab-Mitglieder mit insgesamt mehr als 300 Medieninterventionen und wöchentlichen Anfragen eine bedeutende Präsenz in den Medien. Im Jahr 2018 überzeugte Sarah 35 Journalisten mit Nachdruck, einen Kommentar zu unterzeichnen, in dem sie sich verpflichteten, ihre Praktiken zu ändern, und alle ihre Kollegen aufforderte, ihre Erzählung über muslimische Frauen in Frage zu stellen. Darüber hinaus nutzt Sarah die Beziehung, die sie mit englischsprachigen Publikationen (The New York Times, Washington Post …) durch den muslimischen Frauentag aufgebaut hat, instrumental, um die französische Debatte zu nähren. Tatsächlich versteht sie, dass diese Veröffentlichungen tatsächlich großartige Verbündete sind: Wenn sie die französische Situation aus einer Außenperspektive betrachten, rufen sie oft Stereotypen und Diskriminierung hervor, die von Franzosen verbreitet werden, was sofortige Reaktionen von französischen Medien oder Institutionen auslöst. Darüber hinaus hat Lallab dank seiner feministischen Positionierung und der Anziehungskraft, die es in den Medien erhält, begonnen, sich an einflussreiche und renommierte feministische Vordenkerinnen zu wenden, und kann ihnen langsam helfen, ihre eigenen Narrative in Richtung Inklusion zu ändern. Im Jahr 2020 beteiligte sich Lallab beispielsweise an der Aktualisierung der französischen Version des berühmten feministischen Buches „Our bodys, ourselves“, das ursprünglich in den 1970er Jahren von einem weltweit agierenden Kollektiv amerikanischer Feministinnen veröffentlicht wurde. Sarahs Arbeit legt den Grundstein für eine tiefgreifende Veränderung im Verhalten von Menschen und Institutionen gegenüber muslimischen Frauen. Die Führung der Lallab-Mitglieder ermöglicht eine gründliche Advocacy-Arbeit auf nationaler und europäischer Ebene, die dazu beiträgt, dass Islamfeindlichkeit und Diskriminierung muslimischer Frauen institutionell anerkannt und angegangen werden. Um ein Beispiel zu nennen: Die Empfehlungen von Lallab, muslimische Frauen in Debatten einzubeziehen und intersektionale Empowerment-Programme zu finanzieren, wurden von der National Human Rights Advisory Commission in ihrem Bericht von 2019 dargelegt. Weit entfernt von Advocacy-Aktionen können Lallab-Mitglieder jetzt auch individuell Aktionen initiieren, um die Denkweisen und Einstellungen der Menschen in ihrem eigenen Umfeld zu ändern und gegen lokale Diskriminierungen zu kämpfen. Sie ändern die Denkweise ihres professionellen Gegenübers, wie zum Beispiel eine Gynäkologin, die ihre Kollegen darin schulte, ihre Praktiken in Bezug auf muslimische Patienten zu ändern; oder ein Professor an einem Forschungszentrum, der ein Kollektiv von Kollegen geschaffen hat, um die Art und Weise, wie sie ihre Forschung verstehen, zu überdenken. Sie wagen es auch, aktive Veränderer der Gesellschaft zu werden, wie diese junge Frau, die sich politisch engagiert und kürzlich zur Bürgermeisterin ihrer Stadt gewählt wurde. Ebenso wichtig ist die von Sarah geleitete Arbeit auf der Ebene der Städte, insbesondere in der Grafschaft Val-de-Marne, wo Lallab derzeit hauptsächlich ansässig ist. In verschiedenen Städten des Landkreises organisiert sie eine neue Form des Dialogs zwischen muslimischen Frauengemeinschaften und allen strategischen lokalen Akteuren, die mit ihnen in Kontakt stehen (Schulen, soziale Akteure, Moscheen, Stadträte …). Um diesen Dialog reibungslos zu initiieren, lädt Lallab sie ein, gemeinsam künstlerische Veranstaltungen zu veranstalten, bei denen eine Filmdokumentation vorgestellt wird, die internationale muslimische Sozialunternehmerinnen zeigt, die Sarah gemacht hat. Angesichts des Interesses und der Reaktionen muslimischer Teilnehmerinnen, die sie normalerweise nicht erreichen oder an deren Ruhe sie während der Debatten gewöhnt sind, beginnen die gastgebenden Organisationen, ihre eigenen Ansätze zu hinterfragen. Darauf aufbauend arbeitet Sarah jetzt mit Stadträten zusammen, beginnend mit einem Pilotprojekt mit der Vorortstadt Ivry, um gemeinsam lokale Empowerment-Programme zu entwickeln, die sich auf Beschäftigung, Sexualität und Gesundheit für muslimische Frauen konzentrieren. Sarah plant nun, diese Art von Partnerschaften mit anderen Städten in der Pariser Region, Lyon und Marseille zu wiederholen. Sie wird diese Partnerschaften nutzen, um lokale Lallab-Gemeinschaften zu initiieren und die Grundlagen für ein Umfeld der Akzeptanz und einer breiteren Diskussion über Diskriminierungsfragen auf lokaler Ebene zu schaffen.