Sean Sherman

Vereinigte Staaten • The Sioux Chef
Ashoka-Fellow seit 2021

2:47

[Diversity Connect - 약함이 힘이 될 때] 션 셔먼 | 아쇼카 미국 펠로우

English, 한국어

4:40

The Native American Master Chef Bringing Back True American Cuisine — Capital One [SPONSORED]

English

31:15

Indigenous traditions & the future of food systems (2021)

English

Sean Sherman hilft indigenen Köchen, Bauern und Umweltschützern, die „Pre-Contact“-Küche wiederzubeleben und bekannt zu machen, um eine andere, genauere Geschichte über die Ureinwohner Nordamerikas zu erzählen. Anschließend nutzt er alle Interessen und Möglichkeiten, die geschaffen wurden, um die Ernährungssysteme in Stammesgemeinschaften und darüber hinaus systematisch zu verbessern.

Die Person

Sean Sherman (Oglala Lakota) wuchs im ärmsten County mit der niedrigsten Lebenserwartung der Vereinigten Staaten auf, im Indianerreservat Pine Ridge in South Dakota. „Als ich 13 war, fing ich an, im Restaurant The Sluice in Spearfish, South Dakota, zu arbeiten, und ich habe während meiner Teenager- und 20er-Jahre in Restaurants gearbeitet. Mit 27 bekam ich meinen ersten Job als Chefkoch in einem Tapas-Restaurant in Minneapolis.“ Ungefähr zu dieser Zeit fiel ihm ein, dass er ein Experte der europäischen Küche geworden war, sich aber nicht die Zeit genommen hatte, seine eigenen Essenstraditionen zu verstehen. Diese Erkenntnis veranlasste ihn zu einer jahrzehntelangen Suche, um die indigene Landwirtschaft, wilde Nahrung, Verwaltung und kulinarische Geschichten zu studieren. 2014 gründete er ein Catering-Unternehmen namens „The Sioux Chef“ und 2015 den „Tatanka Truck“ in Partnerschaft mit gemeinnützigen Organisationen und Stammesgruppen aus der Region Minneapolis, um Speisen aus seinem Dakota-Hintergrund zu teilen und lokale, einheimische Zutaten zu verwenden. 2018 gewann er einen James Beard Award für sein Kochbuch „The Sioux Chef’s Indigenous Kitchen“ und 2019 wurde er mit dem James Beard Leadership Award für seine Bemühungen um die „Revitalisierung und Sensibilisierung indigener Ernährungssysteme in einem modernen kulinarischen Kontext“ ausgezeichnet. ” Sean ist eindeutig von einem Gefühl der Dringlichkeit und Geschichte motiviert. In letzter Zeit hat sich so viel geändert. Er hat das geteilt, „Mein Urgroßvater half dabei, General Custer in der Schlacht von Little Bighorn [1876] zusammen mit anderen Lakota und Cheyenne zu bekämpfen, nicht einmal 100 Jahre vor meiner Geburt. Ich denke an die Lebenszeit meines Urgroßvaters, der in den 1850er Jahren geboren wurde – gegen die Ende der Völkermorde, die in den 1600er Jahren in ganz Amerika begannen und sich bis in die subtileren, aber immer noch schädlichen Jahre der Assimilationsbemühungen erstreckten, die wir seitdem ertragen mussten war Zeuge des Verschwindens der Bisons, des Verlusts der heiligen Black Hills, der vielen gebrochenen Versprechen der USA sowie von Gräueltaten wie dem Sand Creek- und dem Wounded-Knee-Massaker abgeschnitten und wurden dafür bestraft, dass sie ihre Sprache sprachen." Wenn er heute leben würde, würde Seans Urgroßvater einen Hoffnungsschimmer sehen: Trotz mehrerer Generationen von Versuchen, Stammesgemeinschaften und ihre Kulturen auszulöschen, hilft sein Urenkel dabei, eine Abrechnung mit dieser Geschichte und eine Wiederbelebung der Essens- und Wellnesstraditionen einzuleiten die die Menschen auf diesem Land seit Hunderten von Generationen erhalten haben.

Die neue Idee

Sean Sherman glaubt, dass die Amerikaner längst überfällig sind für eine tiefe und sinnvolle Abrechnung mit dem Erbe des Völkermords an indigenen Völkern in den Vereinigten Staaten. Diese Geschichte ist [erst] seit den 1980er Jahren Pflichtunterricht an öffentlichen Schulen, und das Bewusstsein wurde in den letzten Jahren durch soziale Bewegungen und soziale Medien geschärft. Trotzdem ist es für den durchschnittlichen Nicht-Indianer immer noch viel zu üblich, indigene Völker als Teil der Vergangenheit und heute in den Vereinigten Staaten nicht präsent oder relevant zu betrachten. (Daher der Social-Media-Refrain #werestillhere.) Sean besteht darauf, dass wir dieses Gespräch lösen können – sowie Lösungen für aktuelle Herausforderungen an der Oberfläche finden –, indem wir die Kraft des Essens nutzen, um uns zu verbinden. Durch Restaurants, Imbisswagen, Kochbücher und jetzt ein gemeinnütziges Indigenous Food Lab und ein Medienzentrum, in dem Kochlehrlinge und Mitarbeiter der Lebensmittelsysteme aus dem gesamten indischen Land untergebracht sind, macht Sean die indigene Küche „vor dem Kontakt“ populär. Dies ist eine durchdachte und effektive Strategie mehr kulturellen Raum für Amerikaner aller Gesellschaftsschichten zu schaffen, um sich miteinander und mit der Geschichte zu verbinden, sei es in physischen Räumen durch persönliche Erfahrungen oder durch indirektere Medien und narrative Veränderungsarbeit. Aber es ist auch eine explizite Strategie, um zu infiltrieren und sich zu verbessern Lebensmittellieferungssysteme, die Stammesgemeinschaften dienen, mit spezifischen Strategien für wohlhabende Gemeinschaften mit viel Infrastruktur (wie institutionelle Küchen und große Arbeitskräfte) sowie abgelegene und ressourcenbeschränkte Gemeinschaften (mit öffentlich finanzierten Lebensmittelverteilungsnetzen), so dass in 5-10 Jahre wird jede Stammesgemeinschaft in Nordamerika mindestens einen Zugangspunkt für gesunde, lokale, kulturell angemessene Ureinwohner haben ous Essen. Während diese Arbeit an Zugkraft gewinnt, wird klar, dass indigene Küchen gesund für die Menschen und auch für den Planeten sind. Auf diese Weise dient Seans Arbeit auch als Strategie, um in regenerative Wirtschafts- und Umweltpraktiken zu investieren, die die Biodiversität schützen, indem sie auf eine globale Wissensbasis zurückgreifen und diese am Leben erhalten, die für unsere aktuellen Umweltherausforderungen und für zukünftige Generationen unerlässlich ist. Mehr Bewusstsein für und Nachfrage nach indigener Küche führt zu mehr Saatguteinsparung, Wildsammlung, Land- und Wildbewirtschaftung und Anbau umweltverträglicher einheimischer Pflanzen. Da die Menschen auf dem ganzen Kontinent aus dem Einklang mit unseren natürlichen Systemen geraten sind, müssen alle Bemühungen, uns dabei zu helfen, weniger negative Auswirkungen und tatsächlich mehr erlösende Auswirkungen auf die Umwelt zu haben, unterstützt werden. Durch all dies zentriert Sean die Führung und Handlungsfähigkeit indigener Führer als die besten Verbindungen und Botschafter indigener Kulturen, Ernährungssysteme und Umweltschutzstrategien.

Das Problem

Seit mehr als 20.000 Jahren haben die Menschen in Nordamerika reiche Kulturen und lokale Esstraditionen im Einklang mit natürlichen Ökosystemen entwickelt. Doch heute ist das menschliche Leben auf diesem Kontinent nicht mehr im Gleichgewicht mit der natürlichen Welt, und wir leiden unter den Folgen, von Umweltzerstörung bis hin zu schlechter menschlicher Gesundheit. Um zu verstehen, wie wir hierher gekommen sind, müssen wir mit der Geschichte des Völkermords an den Ureinwohnern Nordamerikas beginnend im 16. Jahrhundert rechnen und mit den Assimilationsversuchen des 18. Jahrhunderts bis in die jüngere Zeit fortfahren. In den letzten hundert Jahren wurden die Ureinwohner Amerikas und viele ihrer kulturellen, rechtlichen, spirituellen und kulinarischen Traditionen an den Rand gedrängt, um Siedlern und ihren importierten Lebensweisen Platz zu machen: Innovationen wie das Reservierungssystem für Stammesangehörige Gemeinschaften, privater Landbesitz für Weiße, Familienbetriebe und eine Ernährung, die unter anderem reich an Fleisch, Milchprodukten und später verarbeiteten Lebensmitteln ist. Im Großen und Ganzen sind dies alles neue Experimente für Nordamerika … und viele funktionieren nicht. Das Reservierungssystem ist ein „perfektes Beispiel“, wie Sean es ausdrückt, „für moderne Segregation und fabrizierte Armut“. Die derzeitige amerikanische Ernährung – in Stammesgemeinschaften und im Allgemeinen – besteht stark aus tierischen Produkten, und die Art und Weise, wie die meisten Fleisch- und Milchprodukte gezüchtet werden, belastet die Lebenserhaltungssysteme unseres Kontinents, indem lokales Wasser verschmutzt, Böden degradiert und globale Treibhausgasemissionen verursacht werden . Alles in allem sind die Amerikaner und unsere Umwelt infolge unserer derzeitigen Systeme zunehmend weniger gesund. Trotz der Nähe zu natürlichen Ressourcen sind ländliche Menschen, die in Abbaugebieten leben, wirtschaftlich und gesundheitlich schlechter gestellt als ihre städtischen Kollegen. Und Stammesgemeinschaften, sowohl städtische als auch ländliche, erleben derzeit die landesweit höchsten Armutsraten, Ernährungsunsicherheit und ernährungsbedingten Krankheiten. Die Grausamkeiten, die Generationen von Ureinwohnern von weißen Siedlern zugefügt wurden, wurden durch Geschichten gerechtfertigt: Geschichten über die Vorherrschaft der Weißen, über Gottes Willen, dass diese Menschen das Land bevölkern, und über den unbezähmbaren Geist einer Nation von „Einwanderern“ ( die nicht die lokalen Lakota, Anishinaabe, Cree, Diné oder andere lokale Sprachen, Kulturen und Normen gelernt haben, sondern ihre eigenen importierten). Auch heute noch verdunkeln Geschichten über Freundschaft und Thanksgiving und über Erste und Letzte – wie die „Ersten“, die einen Staat besiedelten, oder die „Letzten“ der „edlen Indianer“ – die Wahrheit, säubern die Geschichte des Völkermords und der erzwungenen Assimilation, machen die Eingeborenen unsichtbar Menschen, und machen Versöhnung und Reparatur so gut wie unmöglich. Sean glaubt, dass wir eine andere Geschichte brauchen, die unserer komplizierten Vergangenheit und unserer gegenwärtigen misslichen Lage einen Sinn gibt und die uns allen helfen kann, unseren Ausweg aus unseren derzeitigen Mustern zu finden, einander und die Umwelt zu verletzen. Keine „neue“ Geschichte, sondern eine Geschichte, die in der Geschichte verwurzelt ist und bewährte Lösungen hervorhebt, die in diesem Teil der Welt heimisch sind. Sean glaubt, dass Essen sowohl ein Katalysator sein kann, um mehr Menschen in diese neue, wahre Geschichte zu bringen, als auch ein praktischer Teil der Lösung der Probleme, die wir geschaffen haben.

Die Strategie

Sean Sherman arbeitet in indianischen Gemeinschaften auf ganz Turtle Island (auch bekannt als Nordamerika) daran, die indigene Küche vor dem Kontakt zu fördern und bekannt zu machen, um nicht nur das Narrativ von Verlust und Völkermord in Frage zu stellen und zu verändern, sondern auch positive, ökologisch erlösende Verbesserungen zu katalysieren auf unser Ernährungssystem im Allgemeinen und auf Großhandelsvertriebskanäle für Lebensmittel, die Stammesgemeinschaften im Besonderen erreichen. Essen ist also Mittel und Zweck zugleich. Sean glaubt, dass „das Verständnis von Essen uns hilft, Menschen zu verstehen, die sich möglicherweise von uns unterscheiden.“ Dies war in der Tat seine eigene Erfahrung, zuerst die europäische Küche zu meistern, dann die eigenen schlafenden Oglala-Lakota-Essenstraditionen seiner Familie zurückzugewinnen und dann die Kraft zu finden, mehr Menschen einzuladen, zu den nordamerikanischen Essenstraditionen zurückzukehren und sie auf breiterer Ebene wiederzubeleben. Dadurch hat Sean entdeckt, dass die Erforschung einheimischer Lebensmittel der zugänglichste und einladendste Weg für Amerikaner aller Hintergründe ist, diese andere Geschichte auf andere Weise zu betreten. „Es hat mir – und kann uns allen ein tieferes Verständnis für das Land vermitteln, auf dem wir stehen.“ Und über seine Geschichte. In einem Land, in dem die Geschichte der Ureinwohner normalerweise auf oberflächliche, einfache Weise gelehrt und erzählt wird, lädt das Vorhandensein verschiedener Lebensmitteltraditionen vor dem Kontakt zu einer anderen Geschichte auf offene, belebende Weise ein. Nicht zuletzt begegnen Leser, Zuschauer, Gäste und Gäste gleichermaßen der Vielfalt von Stammesgemeinschaften, der Widerstandsfähigkeit von Völkern, die versuchten Völkermord, Zwangsumsiedlung und Assimilationsbemühungen überlebt haben; und das für beide Seiten vorteilhafte und ökologisch erlösende Potenzial der Unterstützung einheimischer Lebensmittel, Köche und Traditionen. Sean hat diese Transformation als Koch und früher Evangelist der indigenen Küche vor dem Kontakt in den letzten zehn Jahren persönlich erlebt. Er betreibt ein Catering-Unternehmen namens „The Sioux Chef“ und einen beliebten Imbisswagen. Seine Kickstarter-Kampagne für The Sioux Chef brach Crowdfunding-Rekorde und sein Kochbuch 2018 gewann einen James Beard Award. Aber er gab sich nicht damit zufrieden, „nur“ der Starkoch zu sein, der wie ein Meteor, der über den Himmel huscht, die Zuschauer unten inspirieren könnte. Besonders angesichts der Geschichte der Siedler, die Stammesgemeinschaften stehlen, ist es unerlässlich, dass die Wiederbelebung der indigenen Essenstraditionen und Küche auf die Erfahrung der heutigen Stammesgemeinschaften zurückgreift, aber auch davon profitiert. Es ist großartig, dass Millionen von Menschen in der gesamten amerikanischen Kultur nachdenklicher und reflektierter über die Geschichte unseres Landes und ihre aktuellen Ernährungsgewohnheiten heute sind, aber im Laufe der Jahre des Umlernens und der Versöhnung, die vor uns liegen, wollte Sean sicherstellen, dass die Erfahrung von immer mehr Ureinwohnern Köche, Botaniker, Bauern, Jäger und Saatgutretter verändern das Leben in Stammesgemeinschaften selbst. Aus diesem Grund gründete er das gemeinnützige NATIFS (North American Traditional Indigenous Food Systems) und im Jahr 2020 das Indigenous Food Lab, um sicherzustellen, dass indigene Völker und Stammesgemeinschaften in ganz Nordamerika indigene Satellitenküchen entwickeln und gesunde, belebende Indigene herstellen können Lebensmittel, die in ihren eigenen Heimatgemeinden erhältlich sind, und gleichzeitig die breitere amerikanische Öffentlichkeit in Gespräche über Geschichte und Kultur über Lebensmittel einbeziehen. Im Mittelpunkt der aktuellen Bemühungen von NATIFS steht das Indigenous Food Lab. Es ist ein professionelles Küchen- und Schulungszentrum für indigene Lebensmittelforschung, Bildung, Zubereitung und Service. Laut Sean „teilt das Labor das Wissen und die Fähigkeiten der Vorfahren wie die Identifizierung von Pflanzen, das Sammeln, den Anbau und die Zubereitung indigener Zutaten“ mit dem Ziel, dieses Modell schließlich in ganz Nordamerika zu replizieren, „um indigene Lebensmittelunternehmen zu stärken, weil wir glauben, dass Essen das Herzstück der kulturellen Rückgewinnung ist.“ Der physische Raum des Indigenous Food Lab in Minneapolis, MN, umfasst eine funktionierende Gemeinschaftsküche, die von angehenden Köchen aus Stammesgemeinschaften aus den Partnerstädten und der gesamten Region besetzt ist. Während der Covid-Zeit wurden die Pläne für ein großes Restaurant vor Ort zurückgestellt, und heutzutage wird die gemeinnützige Organisation von vielen Hilfs- und anderen gemeinnützigen Organisationen beauftragt, Menschen, die Nahrungsmittelhilfe und Programme ohne Unterkunft erhalten, Hunderte von gesunden Mahlzeiten pro Tag anzubieten Menschen, ältere Menschen, Schulklassen und andere. Der Raum ist auch als hochmodernes Aufnahmestudio eingerichtet, um Audio- und Videoinhalte für das wachsende nationale Netzwerk „indigener Kulinariker“ zu produzieren, und wird bald einen für die Öffentlichkeit zugänglichen Teeladen vor Ort beherbergen und Marktplatz. Diese Küche produziert Hunderte von Mahlzeiten am Tag und ist ein bedeutender Abnehmer von Zutaten von einheimischen Produzenten. Ihr Markt vor Ort und die wachsende Zahl von Köchen und Hausköchen steigern nur die Nachfrage nach einheimischen Erzeugern, die alte Bohnen, Kürbisse und Kürbisse sowie einheimische Maissorten produzieren und Dinge wie Morcheln, Rampen, wilden Ingwer, Chokecherries, Holzäpfel und Ahorn beschaffen , Wildreis und Zeder. Diese Energie und Expertise konzentrieren sich dann auf zwei besondere Interventionspunkte, von denen Sean und sein Team glauben, dass sie ihnen die besten Chancen bieten, positiv mit der Mehrheit der Mitglieder der Stammesgemeinschaft in den Vereinigten Staaten in Kontakt zu treten. Für Stammesgemeinschaften, die durch legalisiertes Glücksspiel und andere Unternehmen sehr erfolgreich geworden sind, konzentriert sich NATIFS auf kulinarische Programme, Schulungen und Schulungen, um ihnen dabei zu helfen, ihre Menüs und kulinarischen Angebote für Gäste und ihre Belegschaft gleichermaßen zu verändern. Hier weist Sean darauf hin, dass „Stämme die einzigartige Möglichkeit haben, ihre eigenen Regeln darüber zu entwerfen, woher Lebensmittel kommen, und wir können dabei helfen, aber es ist ein Bildungsproblem, und diese Stämme mit so vielen finanziellen Ressourcen sind großartige Vorbilder, um diese wirklich umzusetzen Programmen.“ Gleichzeitig sind für Stammesgemeinschaften, die abgelegener sind und Erfahrung mit Fragen der Ernährungsunsicherheit und des Zugangs haben, die bundesstaatlichen und staatlichen Programme für den Zugang zu Nahrungsmitteln, bei denen die Grundnahrungsmittelangebote „immer noch reich an gesättigten Fetten sind, vorbei -verarbeitet, reich an Salzen und schlechtem Zucker und mit Kohlenhydraten überladen.“ Hier ist das Indigenous Food Lab ein Modell dafür, wie Zentralküchen frisch gekochte regionale indigene Lebensmittel anbieten können, die sowohl wilde als auch domestizierte Zutaten verwenden.Daher zusätzlich zu Vor-Ort-Schulungen für die zukünftigen Arbeitskräfte und Video- und Online-Materialien für einen breiteren Konsum , NATIFS arbeitet direkt mit Stammesgemeinschaften zusammen, um ihre eigenen indigenen kulinarischen Programme zu entwickeln, wobei jeder Aspekt berücksichtigt wird, von der Gestaltung kulturell angemessener Menüs bis hin zum Betrieb einer erfolgreichen Küche, die sich der Herstellung gesunder indigener Lebensmittel verschrieben hat, sowie der Bestellung, Verarbeitung, Lagerung und dem sicheren und entkolonialen Servieren von Lebensmitteln Weg Bemerkenswert ist, dass die gesundheitlichen und ökologischen Vorteile der Förderung entkolonialisierter regionaler Lebensmittel und der Vermeidung von Zutaten vor dem Kontakt wie Milchprodukte, Weizen oder verarbeiteter Rohrzucker erheblich sind. Und die größere Widerstandsfähigkeit von Saatgutaufbewahrung, Wildsammlung, nachhaltiger Jagd, Gartenbau und Lebensmittelkonservierung hat dramatische und positive Auswirkungen auf die Biodiversität und die Umwelt. Und bei all dieser Arbeit werden die Traditionen und Weisheiten der lokalen „Kulturträger“ der Stammesgemeinschaften anerkannt, validiert und am Leben erhalten. Sean gibt nicht vor, den Ozean mit einer dieser Interventionen im Alleingang zum Kochen zu bringen, aber zusammengenommen stellen sie eine Reihe wichtiger Resets dar: eine dekolonialisierte Wiederherstellung der Beziehungen zur natürlichen Welt, Dutzende von würdevollen Jobs in verschiedene regionale Lebensmittelschuppen, eine Umrüstung der Ernährungssysteme für Stammesgemeinschaften und ein starkes Signal, dass indigene Gemeinschaften als Experten für die Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen und des Landmanagements ihres angestammten Landes engagiert werden können und sollten. Sean und sein Team glauben, dass sie innerhalb von 5 bis 10 Jahren sicherstellen können, dass jede Stammesgemeinschaft in den USA mindestens einen Zugang zu gesunden, lokalen Nahrungsmitteln hat. Viele dieser Gemeinden werden direkt von zukünftigen Indigenous Food Labs versorgt, die als Knotenpunkte für verschiedene biokulturelle Regionen rund um Turtle Island dienen. Jeder dieser Punkte – ob eine indigene Küche als Teil einer Schule, eines Casinos, eines Arbeitgebers, eines Restaurantviertels oder eines Ernährungsprogramms – wird indigene Produzenten unterstützen, die auch in diesem Zeitrahmen eine größere Nachfrage nach ihren Produkten von der breiten Öffentlichkeit sehen werden. Und schon sind wir unterwegs. Sean und sein Team haben bereits zur Einführung von mehr als 20 Restaurants, Catering-Unternehmen oder indigenen Menüs (in bestehenden Einrichtungen) beigetragen und Dutzende von Unternehmen des traditionellen Lebensmittelsystems unterstützt, vom verstärkten Anbau von Wildreis bis zur Ernte von Sumach und Zeder. In all dem gleicht NATIFS die Arbeit tiefgreifender lokaler Veränderungen in Stammesgemeinschaften mit einem breiteren Bewusstsein, der Nachfrage nach einheimischen Produkten und narrativen Veränderungen aus. Beispielsweise hat NATIFS mit dem Minneapolis Park and Recreation Board und der Minneapolis Parks Foundation zusammengearbeitet. Im Frühjahr 2021 werden Sean und sein Team ein Restaurant mit einheimischer Küche in einem neuen Pavillon am Flussufer eröffnen und damit das erste ganzjährig geöffnete Restaurant im Rahmen des Minneapolis Park Systems werden. Seans Team stellt fest, dass der Park am Ufer des Mississippi „seit Jahrtausenden ein heiliger Ort des Friedens und des Wohlbefindens für die Menschen in Dakota und Anishinaabe ist“. Das Restaurant namens Owammi wird diese Geschichte ehren, indem es den Besuchern des Parks (3 Millionen pro Jahr, der drittbeliebteste Park in Minneapolis) mit Holzofen kochen, Sitzgelegenheiten im Innen- und Außenbereich, einheimische Pflanzen und gesundes Essen ohne europäische Zutaten wie Milchprodukte anbietet und Erfindungen wie verarbeiteter Zucker. Während viele Kunden in diesem einen Restaurant sicherlich ein neues Lieblingsessen entdecken werden und viele Anbieter von einheimischen Zutaten ihr Geschäft boomen sehen werden, wird die aufregendste und auch unkalkulierbarste Wirkung die Macht unzähliger weiterer Menschen sein, die eine andere Geschichte verinnerlichen: von der Wiedergewinnung und Widerstandsfähigkeit, Ausdauer und gemeinsamen Wohlstand wieder an den Ufern des „Großen Flusses“ oder des Misi-Ziibi, wie er in der lokalen Anishinaabe-Sprache genannt wird.