John Bala

Indonesien • Ashoka-Fellow seit 2003

John Bala ist ein indonesischer Spezialist für Rechtshilfe, dessen Methoden zur Vereinbarkeit lokaler Traditionen mit modernem Recht der indigenen Bevölkerung und dem Staat dabei helfen, sich über die Verteilung und Nutzung von Land zu einigen.

Die Person

John wurde in jungen Jahren adoptiert und von einem Polizisten und seiner Frau großgezogen. Während seiner Kindheit in Familienkomplexen der Polizei wurde John Zeuge von Gewalt und Ungerechtigkeit gegenüber Häftlingen, die von der Polizei verübt wurden, genau den Menschen, die Gerechtigkeit gewährleisten wollten. Diese frühen Erfahrungen und das Bewusstsein für Ungerechtigkeit, das sie inspirierten, veranlassten John, eine juristische Ausbildung zu absolvieren, die er auch tat, indem er 1993 seinen Abschluss an der juristischen Fakultät der Cendana-Universität (Kupang) machte. Wie in seinen früheren Jahren in der Sekundar- und Oberschule, Er war eine Führungskraft an der Universität, Vorsitzender des Studentensenats und nahm an studentischen Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Recht des öffentlichen Interesses teil. Nach einem verheerenden Erdbeben in Flores im Jahr 1992 organisierte John freiwillige Studenten, um den von der Katastrophe am stärksten betroffenen Gemeinden zu helfen. Er blieb zwei Jahre bei den Bemühungen, da er an einer langfristigen Wiederherstellung der Gemeinde interessiert war und nicht an einer schnellen Hilfsaktion, die nur zu einer teilweisen Genesung führen würde. Nach seinem Abschluss wollte John die Situation kleiner, armer Gemeinden in Flores sehen und das Spektrum und die Funktion der Bürgerbemühungen, die diese Gemeinden unterstützten, besser verstehen. Er verpflichtete sich daher als Freiwilliger bei einer großen, bekannten Bürgerorganisation in Flores, SANRES: Foundation for the Welfare of Flores. Sein juristischer Hintergrund stattete ihn mit den Fähigkeiten aus, die er benötigte, um die Lobbyarbeit der Stiftung und einer anderen Organisation, INSIST in Yogyakarta, zu überwachen. Später arbeitete er im Inselgebiet von Pulau Babi, wo er die Gemeinde in die Bewertung ihrer Bedürfnisse und dann in die Gestaltung proaktiver Wege zur Beziehung zur Regierung und zur Industrie einbezog. Diese Erfahrungen und die daraus resultierende Perspektive trugen 1998 zu Johns Gründung der NTT Legal Aid Society bei.

Die neue Idee

John Bala hat eine Rechtshilfegesellschaft gegründet, die sich auf die Lösung von Konflikten zwischen indigenen Gemeinschaften und lokalen Regierungen spezialisiert hat. Keine Seite hat eine ideale Bilanz in Bezug auf Landnutzung, Korruption und Machtmissbrauch seitens des Staates sowie Diskriminierung und kommunale Konflikte unter den Menschen. John hat eine neue zivilgesellschaftliche Funktion geschaffen, die im Detail mit an Konflikten beteiligten Gemeinschaften zusammenarbeitet, um genau herauszufinden, wo und wie Konflikte entstehen, und dann Lösungen zu erleichtern, die auf Distrikt- und Provinzebene anerkannt werden. Im Allgemeinen reservieren traditionelle Landbewirtschaftungssysteme unterschiedliche Landflächen für unterschiedliche Nutzungen – verschiedene Arten von Landwirtschaft, Jagd, ritueller Nutzung und Umweltschutz. Wenn ein staatliches oder privates Unternehmen einzieht und feststellt, dass niemand Anspruch auf das Land hat, das es nutzen möchte, beginnt es wahllos mit der Rodung und Kultivierung. Plötzlich wird es mit wütenden Bürgern konfrontiert, und es kommt häufig zu Konflikten – manchmal mit brutaler Gewalt. In einem Jahrzehnt der Arbeit auf Gemeindeebene mit Völkern in Ostindonesien lernte John, dass diese explosiven Situationen erkannt und entschärft werden können. John stellt einen Prozess vor, durch den Menschen ihre Landnutzungspraktiken aufzeichnen und dann dem Staat vorschlagen, wo und wie sie teilen könnten. Während Gebiete, die für rituelle Zwecke bestimmt sind, für die Bebauung strengstens gesperrt sein können, kann Land, das weniger kritischen Funktionen zugewiesen ist, als Kompromiss angeboten werden. Durch diesen Prozess beginnt die Demokratisierung des Landbesitzes auf zwei Arten. Zunächst beginnen die Gemeinden damit, ihre Pachtverhältnisse zu dokumentieren, um individuelle und kommunale Landbesitzungen zu beantragen. Dies ist eine deutliche Abkehr vom vorherrschenden System, in dem nur ein lokaler Häuptling als Eigentümer von Land anerkannt wird. Dies ist eine potenziell radikale und störende Aktivität, die natürlich Ungerechtigkeiten in traditionellen Landbesitzsystemen ans Licht bringt. Zum Beispiel hindert die Tradition Frauen daran, Land zu besitzen, obwohl sie in der Praxis für ihr Überleben ernten und säen. John führt einen rechtlichen oder quasi-rechtlichen Rahmen ein, in dem solche Praktiken interpretiert werden können. Jetzt hat die Gemeinschaft ein Interesse daran, solche Traditionen zu überdenken – überwiegt der kollektive Nutzen der Formalisierung des Rechts der Frauen auf Land und damit die Berücksichtigung des Landes in Verhandlungen, den Vorteil, der durch das Festhalten an Traditionen wahrgenommen wird? John hat dieses System in der Provinz East Nusa Tenggara gebaut, den Inseln, die sich von Flores bis nach Timor erstrecken. Er plant nun, seine Prinzipien und Verfahren Partnerorganisationen in ganz Indonesien vorzustellen.

Das Problem

Sowohl das traditionelle als auch das moderne Gesellschaftssystem errichten Barrieren für eine nachhaltige Landnutzung für indigene Völker in Indonesien. Welche vorkolonialen Ungerechtigkeiten auch immer existierten, wurde durch die niederländische und portugiesische Politik der Auswahl und Unterstützung bevorzugter lokaler Führer verstärkt. Als der indonesische Staat Gestalt annahm und begann, Einfluss auf abgelegenere Inseln auszuüben, wurde die Politik beibehalten, aber durch eine Staatsbürokratie mit ultimativer Autorität über alle Landfragen ergänzt. Staatliche und private Interessen bestimmten die Landnutzungspolitik während des 30-jährigen Wirtschaftsentwicklungsprogramms des Regimes der Neuen Ordnung und überließen Kommunalland an die Rohstoffindustrie, Cash-Crop-Plantagen und das Militär. Der Staat eignete sich routinemäßig Land für diese Zwecke an. Die Rechte der lokalen und indigenen Bevölkerung werden aufgrund mehrerer miteinander verbundener Probleme oft ignoriert: 1) Obwohl bestehende lokale Vorschriften die Landnutzung und Raumbewirtschaftung auf weise Weise überwachen, sind sie oft feudalistisch; 2) ein niedriges Bildungsniveau und die Unzugänglichkeit öffentlicher Aufzeichnungen und anderer Informationen verschwören sich gegen Gemeinschaften, die oft von Beamten falsch informiert werden; 3) die Menschen sind es nicht gewohnt, in moderne Organisationen eingebunden zu sein, also haben sie keine Verhandlungsmacht oder die Fähigkeit, sich zu äußern; 4) Die Menschen knüpfen auch keine Netzwerke zwischen sich und anderen, die möglicherweise kompetenter sind, wie NGOs oder Universitäten oder die Medien. Darüber hinaus ist Indonesien ein Inselstaat, von denen viele ziemlich abgelegen sind, was zu Kommunikationsschwierigkeiten zwischen den Gemeinden führt und zu einem Mangel an Informationen beiträgt. Das Ende dieser autoritären Ära und die Dezentralisierung der Staatsmacht haben die öffentliche Besorgnis über Landkonflikte geweckt, sowohl unter den Enteigneten als auch unter den wachsenden zivilgesellschaftlichen Strukturen, die sie unterstützen. Im Allgemeinen gab es jedoch wenig Neuerungen in Bezug auf die heiklen Fragen der Landverteilung. Einige, aber offensichtlich nicht alle Fälle können vor Gericht ausgetragen werden. Weder die Rechtsordnung noch die Rechtshilfebewegung konnten sich dieser Problematik bundesweit systematisch annehmen. Auf Java machen Bauern und ihre Unterstützer einige Fortschritte bei den Verhandlungen über die Landgewinnung, um gewalttätige Konflikte zu vermeiden. Etwas anders sieht es bei den Indigenen aus. Dringender Umweltaktivismus tendiert eher zu Protest als zu Verhandlungen. Vielversprechende Initiativen helfen beispielsweise Menschen und dem Forstamt dabei, Schutzvereinbarungen in und um Nationalparks zu erzielen. Aber das allgemeine Problem – die effektive und realistische Aktualisierung indigener Landrechte – erfordert nach wie vor die kreative Aufmerksamkeit des sozialen Sektors.

Die Strategie

Landkonflikte sind weit verbreitet, vielfältig und oft kompliziert. Als John begann, sich mit der Vielfalt der Konflikte in seiner Heimatprovinz East Nusa Tenggara oder NTT vertraut zu machen, wurde ihm klar, dass es keine einheitliche Lösung geben würde. Er wollte einen Dienst schaffen, der auf zwei Ebenen gleichzeitig arbeiten kann, sowohl innerhalb der Gemeinschaften als auch im Dialog mit Rechts- und Verwaltungssystemen. Keines würde ohne das andere genügen. Johns Erfahrung in der Provinz hatte ihn gelehrt, dass indigene Völker – vernachlässigt, missbraucht, auf ihrem eigenen Land wie die „Anderen“ behandelt – nicht besonders empfänglich für Sympathisanten von außen sind, die mit schnellen Lösungen hereinspringen. Es brauchte langfristige Beziehungen. John machte sich daher daran, ein Netzwerk von gemeinschaftsbasierten Organisationen aufzubauen. Jedes würde auf seine Weise Landfragen berühren und auf lokale Probleme und Konflikte reagieren. Bei einigen handelte es sich um bestehende Organisationen, wie z. B. Bauernkooperativen, bei deren Entwicklung und Ausrichtung auf konstruktivere, weniger konfrontative Methoden John half. Andere waren brandneue Organisationen, bei denen John und seine Mitarbeiter viele Monate verbrachten, um sie zu coachen, zu betreuen und auf den Wellen von Erfolg und Misserfolg zu reiten, die mit der Gründung einer jeden Organisation einhergehen. Heute hat seine 1998 gegründete Organisation LBH-Nusa Partner-Bürgergruppen in zehn der fünfzehn Distrikte von NTT, darunter Dutzende kleiner und mittlerer Gemeindegruppen. Nach dem Aufbau einer Beziehung zu den Menschen vor Ort leitet Johns Team die partizipative soziale Kartierung der Region und die Sozialforschung. Dies hilft der Gemeinde, die lokalen Gewohnheitsgesetze in Bezug auf die Landnutzung zu identifizieren, wie z. B. Waldbewirtschaftung, staatliche Vorschriften für die Aktivitäten privater Holzunternehmen und die staatliche Politik zur Erhaltung der biologischen Vielfalt von Schutzgebieten. Die Kartierung gibt dem Konflikt oft eine genauere Definition. John unterstützte dann Interessengruppen in der Region, darunter Vertreter der lokalen Gemeinschaft, eines privaten Holzunternehmens und der Regionalregierung, eine alternative Win-Win-Lösung für die Verwaltung der Ressourcen zu finden. Diese Parteien einigten sich und John nutzte diese Gelegenheit, um den Prozess zur Einführung einer neuen Richtlinie auf Distriktebene voranzutreiben. Er und seine Kollegen haben die Politik entworfen, die derzeit von der lokalen Gesetzgebung geprüft wird. Bürgerliche „Lernknoten“ sind zu Johns unverwechselbarer Idee geworden, um eine starke Zivilgesellschaft zu stärken, angesichts der Tatsache, dass bereits lokales Potenzial vorhanden ist, wie z. B. gemeinschaftsbasierte Organisationen, indigenes Wissen für alternative Naturschutzpraktiken und Erfahrung in der Zusammenarbeit mit politischen Entscheidungsträgern. In zehn Distrikten von NTT hat John sieben solcher Knotenpunkte organisiert, an denen insgesamt vierundfünfzig verschiedene Gemeindegruppen und elf Koalitionen von CSOs beteiligt sind. Jeder Knoten hat seine eigenen Fortschritte entsprechend dem verfügbaren lokalen Potenzial und den unterschiedlichen aufgetretenen Problemen gemacht. Beispielsweise gibt es Lernknoten, die sich auf Themen wie gewaltfreie Mittel zur Rückgewinnung von Plantagenland, nachhaltige Waldbewirtschaftung auf der Grundlage lokaler Kenntnisse, Entwicklung effektiver Fähigkeiten zur Organisation von Gemeinschaften und andere konzentrieren. Über ein Netzwerk von Lernknoten stellt John allen Gemeinschaften Kanäle bereit, um voneinander zu lernen. Johns nächste Herausforderung wird es sein, seinen Erfolg auf Provinzebene zu nutzen und ihn für nationale Wirkung einzusetzen. Er sieht, dass die Idee und die Methoden andere Organisationen durchdringen können, aber dass seine eigene Gesellschaft für Rechtshilfe sich wahrscheinlich weiterhin auf die NTT-Provinz konzentrieren wird. Indigene Völker und ihre Landprobleme sind im ganzen Land so unterschiedlich, dass es unrealistisch wäre zu erwarten, dass John selbst den gesamten Lernprozess – der in einer Provinz zehn Jahre dauerte – auf nationaler Ebene reproduzieren könnte. Jedenfalls sind seine Produkte, Techniken und vorläufigen Erfolge heute Lehrmittel. Er nimmt bereits an einer nationalen Arbeitsgruppe zu indigenen Völkern teil, die ihm Zugang zu Partnerorganisationen im ganzen Land verschafft. Juristische Fakultäten an regionalen Universitäten haben sich als gute Partner in NTT erwiesen. Jetzt arbeitet er an Handbüchern, die es Jurastudenten ermöglichen sollen, ähnliche Projekte an anderen Orten zu initiieren.