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Rahul Banerjee está formalizando el lenguaje con el fin de reavivar el interés y el entusiasmo entre los pueblos tribales por su cultura y así lograr que participen en la vida social y política dominante. Al mismo tiempo, está utilizando el lenguaje para forzar cambios de política que reducirán la marginación sistémica de los pueblos tribales en el resto de India.
Rahul nació en una familia de clase media en Bengala Occidental en 1960. Después de pasar cinco años en Tinsukia, se mudó a Calcuta para su educación. Vivió con sus abuelos y estudió en una escuela de élite, La Martiniere for Boys. Su educación en la escuela pública dejó una huella en su vida, especialmente las charlas semanales sobre la pobreza del pastor. Inspirado por las charlas, Rahul se unió al Centro de Servicios Sociales de la Parroquia como voluntario. La presión de los padres y los excelentes expedientes académicos lo empujaron a aceptar la admisión en una de las universidades de ingeniería más prestigiosas de la India, el Instituto Indio de Tecnología (IIT). Junto con algunos profesores del IIT y estudiantes voluntarios, inició un Programa de Educación Científica que llevó a cabo una encuesta sobre la educación científica predominante en las escuelas vecinas. Los abismales hallazgos lo dejaron preocupado. Para crear conciencia sobre las condiciones imperantes, él y algunos amigos de IIT juntaron su propio dinero para comenzar una revista. Esta popular revista tenía artículos sobre los problemas de los estudiantes en el campus, formas de utilizar la ingeniería para mejorar la vida de las masas y las condiciones socioeconómicas generales. Dramáticamente, fue la conversación de una noche con tribus locales lo que cambió su vida. Los tribales eran trabajadores sin tierra que conducían carros de bueyes alquilados al mercado local. En un impulso, Rahul les preguntó si podían ver a sus hijos estudiando en el IIT. Los tribales pensaron que estaba bromeando. Fue entonces cuando Rahul decidió que trabajaría para las tribus, buscando alguna forma de salvar la amplia brecha socioeconómica. Después de graduarse, él y dos amigos, nuevamente usando su propio dinero, comenzaron a trabajar en temas tribales en varias aldeas Bhil ubicadas en las selvas del distrito de Jhabua en Madhya Pradesh. Aquí anotaron varias primicias con Bhil-adivasis: formación del primer sindicato; formación de los primeros grupos de autoayuda; ejecución de los primeros proyectos conjuntos de ordenación forestal, ordenación de terrenos baldíos y desarrollo de cuencas hidrográficas; publicación de la primera cartilla en Bhili para niños. Durante este tiempo, también participó activamente en el trabajo de Narmada Bachao Andolan, que intentó garantizar la justicia para las personas afectadas por la represa Sardar Sarovar. En 1994, Rahul junto con su esposa, Subhadra, ganó una beca MacArthur para trabajar en la salud reproductiva y los derechos de las mujeres Bhil. Dado su interés en la educación, Rahul siempre había estado estudiando la rica herencia de los Bhil. Durante los últimos tres años, Rahul ha supervisado la publicación de folletos en hindi sobre la historia y la cultura de los Bhil. Hoy está probando su nuevo modelo para lograr un impacto más amplio entre los grupos indígenas marginados.
Rahul reconoció que para involucrar a las comunidades tribales marginadas en la corriente principal de la vida indígena, primero tenía que ayudarlas a unirse como comunidad. Rahul usa el lenguaje para empoderar a Bhils con un enfoque de varios pasos: preservando sus tradiciones, prácticas y sabiduría ancestrales a través de un lenguaje escrito; usar este nuevo orgullo en su cultura para unirlos como comunidad; y finalmente utilizar este sentido de identidad comunitaria para luchar por sus derechos y participar en la vida moderna. Comenzando con Bhils, la tercera comunidad tribal más grande de la India, Rahul ha trabajado con la comunidad para desarrollar un lenguaje escrito utilizando la escritura hindi Devnagari. Este lenguaje se está utilizando ahora para documentar gradualmente todo el cuerpo de mitos, folclore y literatura bhil. La documentación del folclore está inculcando entre la generación más joven la conciencia de las costumbres y rituales ancestrales y difundiendo información sobre el modo de vida adivasi (tribal). Un lenguaje escrito también permite la publicación de revistas y boletines en el idioma bhili, fomentando un sentido de identidad comunitaria. Con la lengua indígena actuando como hilo conductor, los Bhil están redescubriendo los viejos lazos que mantenían unido el tejido social de su comunidad. Esta nueva unidad les permite desafiar colectivamente su condición de marginada y victimizada, luchar por sus derechos y participar activamente en la vida social, cultural y política de la India dominante. Rahul también está trabajando a nivel de políticas para incorporar el idioma y la historia bhili en el sistema educativo. Ha contratado a educadores de la comunidad Bhil para apoyar y promover este movimiento, que eventualmente se extenderá a otros grupos tribales como Gonds y Santhals. En cada etapa, Rahul trae miembros de la comunidad para que participen colectivamente en la toma de decisiones, preparándolos así para desempeñar roles similares en un nivel más amplio fuera de su comunidad.
Los grupos indígenas de la India son quizás los más marginados de los pueblos marginados de la India. Desde la época del gobierno británico hasta el presente, han sido descuidados y, a menudo, victimizados sistemáticamente por la India dominante. Con sus tierras arrebatadas, la escasez y la pobreza han llevado a la ruptura de antiguos vínculos comunitarios y formas de vida. Los funcionarios del gobierno y los trabajadores políticos cooptan a los ancianos de las aldeas para que los ayuden a desplumar a otros miembros de la tribu. Las tribus Bhil, Bhilala, Barela, Mankar, Naik y Patelia juntas constituyen el pueblo indígena conocido generalmente con el nombre de Bhils. Con una población de aproximadamente 4,5 millones, son el tercer grupo adivasi más grande de la India, después de los Gonds y los Santhals. Habitan un área de unos 40.000 kilómetros cuadrados repartidos en los estados de Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh y Maharashtra. La mayoría de las tribus tienen un folclore oral que refleja su herencia religiosa, cultural y ambiental. Esta herencia, sin embargo, está en peligro de perderse para siempre porque los adivasis más jóvenes hoy la ven como impotente para asegurar un medio de vida viable o respeto en la sociedad india en general. El sistema de educación formal de la India también es irrelevante y de poca utilidad para la forma de vida adivasi. En consecuencia, los deja sin los equipos necesarios para participar de manera efectiva en la economía moderna o promover sus derechos como ciudadanos de la India. Con frecuencia, quienes pasan por el sistema educativo formal emergen divorciados de su cultura. Al carecer de una educación y confianza significativas, los adivasis no pueden asegurarse los servicios que se les deben, y mucho menos protestar contra las políticas estatales injustas. La Constitución de la India establece una gobernanza especial de las áreas adivasi según las recomendaciones del consejo asesor tribal compuesto por legisladores adivasi. De manera similar, otro estatuto establece que los representantes adivasi deben ser primordiales para decidir el uso de los recursos de la aldea y la resolución de disputas. Sin embargo, en realidad, estos dos poderosos estatutos no se utilizan de manera eficaz porque los adivasis no pueden presionarlos de manera articulada y eficaz. La resurrección de Hindutva en India es otra amenaza para estas comunidades. Un número creciente de conversiones al hinduismo se refleja en la tendencia a celebrar festivales hindúes en lugar de festivales tradicionales relacionados con la cosecha, el culto a la naturaleza y el medio ambiente. Hindutva también trae consigo la jerarquía de castas, el ostracismo social y los rituales y el lenguaje brahmines. Los conversos tribales nunca son aceptados como iguales; de hecho, son muy bajos en el orden social. Esto nuevamente intensifica la marginación de los adivasis.
Rahul decidió utilizar lenguas tribales para crear una identidad comunitaria esencial al revivir su orgullo por su herencia y tradiciones socioculturales. Como ocurre con la mayoría de las otras comunidades adivasi, los Bhil tienen un rico cuerpo de mitos y leyendas que forman un depósito de conocimiento sobre una amplia gama de temas, incluidas las buenas prácticas ambientales, la agricultura sostenible, las costumbres sociales que unen activamente a la comunidad y el buen gobierno. —Todos los cuales tienen un significado práctico para los Bhil de hoy. La transcripción y publicación del vasto cuerpo del folclore y la publicación de revistas en los dialectos bhili está creando gradualmente material de lectura para los bhils para atraerlos a su idioma. Por ejemplo, en una región de Madhya Pradesh, los agricultores adivasi están aprovechando su folclore para practicar la agricultura orgánica sostenible, generando así un renacimiento económico de la comunidad. La agricultura sostenible requiere inherentemente fuertes vínculos comunitarios y una cultura de compartir. A medida que los antiguos festivales y rituales comunitarios se redescubren y reviven, los Bhils están volviendo a forjar lazos comunitarios que a su vez respaldarán las buenas prácticas agrícolas. Se ha establecido un foro cultural formal llamado Adivasi Riti Badhao Tola (ARBT) y se ha comenzado a publicar la primera revista en Bhili: Adivasi Dahar. Si bien este foro y su revista juegan un papel importante en el movimiento de reactivación cultural y lingüística, tienen otra función vital: reforzar y promover la acción participativa y el desarrollo institucional. La formación de ARBT y la constitución del órgano de gobierno de Adivasi Dahar se llevaron a cabo de manera pública y transparente. Se enviaron invitaciones a una reunión general a los adivasis involucrados en el trabajo organizativo y de desarrollo, y los asistentes decidieron colectivamente el modo de funcionamiento del ARBT y los estándares para la publicación de Adivasi Dahar. Los participantes también eligieron entre ellos un órgano de gobierno, que se reúne todos los meses para supervisar el trabajo de la ARBT. Dada la variedad de dialectos en Bhilali y Bhili, eventualmente se publicarán hasta quince ediciones. El órgano de gobierno supervisa los aspectos editoriales, de producción y de distribución de todo el proceso. Con miras a incorporar el idioma bhili y también, lo que es muy importante, para tener un impacto en la generación actual de niños que asisten a la escuela, Rahul está introduciendo el idioma en las escuelas alternativas y no convencionales. El bhili ya se está enseñando como idioma en una de esas escuelas. Dado el papel integral del lenguaje en la construcción de una identidad de grupo, fortalece la autoconciencia y el orgullo de la tribu. Con este fin, también se registra la historia tribal. Los modelos históricos a seguir están resucitando en la conciencia colectiva. Por ejemplo, los luchadores por la libertad de Bhil que participaron en la lucha por la independencia de la India se celebran mediante la conmemoración de los Días de los Mártires y mediante lecciones de historia en las escuelas. Los Bhil, con el apoyo de Rahul, realizaron un esfuerzo de una década para establecer a Tantia Bhil como un luchador por la libertad, y en 2000 organizaron una marcha hacia un monumento de Tantia Bhil para conmemorar su martirio. Tales esfuerzos están ayudando a Bhils a identificarse como ciudadanos que contribuyeron a la historia de la India, reduciendo así su percepción de sí mismos como irrelevantes para el país. Como resultado de todas estas iniciativas, los Bhil se están convirtiendo gradualmente en una comunidad resiliente, social, política y económicamente capacitada para comprometerse con la corriente principal en igualdad de condiciones, conscientes y capaces de exigir sus derechos y servir como arquitectos activos de su propio futuro. . Rahul quiere perfeccionar este modelo entre los Bhil antes de difundirlo a otros grupos tribales. A través de la federación de Adivasi Ekta Parishad (AEP) que actúa en los cuatro estados contiguos de Rajasthan, Madhya Pradesh, Gujarat y Maharashtra, lo presentará a toda la población bhili. La AEP es también el canal de distribución de revistas y libros. Con el tiempo, Rahul ayudará a replicar este modelo entre los Gonds y los Santhals. Estos adivasis ocupan tierras cercanas a los principales centros industriales, por lo que un resurgimiento exitoso de la cultura tradicional y las prácticas de subsistencia tendrá un gran impacto en la sociedad en general. El objetivo es establecer tres grandes centros de desarrollo alternativo y cultura en diez años que luego puedan seguir adelante con la replicación en áreas tribales adicionales.