Steve Miller

Estados Unidos • The HBCU Truth & Reconciliation Oral History Project
Ashoka Fellow desde 2018

El reverendo Steve Miller está vinculando a los colegios y universidades históricamente negros con la iglesia negra para recopilar y compartir historias sobre los impactos cotidianos del racismo en los EE. UU. Y luego aprovechar estas alianzas e historias como una forma de involucrar a los líderes religiosos de todas las razas para abordar trauma y sanación en sus ministerios.

La persona

Steve es un hombre muy religioso, y nieto de un predicador e hijo de un ministro pentecostal [separado]. Steve también es muy sureño y con orgullo proviene de la región específica de “Texarkana, Ark-La-Tex”. En la universidad, participó en la defensa de los estudiantes en Texas A&M y dirigió campañas políticas exitosas. Un amigo cercano de estos días, ahora juez del condado en Texas, lo invitó a mudarse al área de Austin, Texas, donde habría un puesto para él en el sistema escolar. Entusiasmado con este nuevo comienzo después de años en las finanzas y luego en la enseñanza, se mudó a Bastrop, donde encontró que la ciudad estaba envuelta en una gran controversia racial. Una facción conservadora se hizo cargo de la junta escolar y comenzó a despedir a casi todas las personas de color en el nivel de liderazgo superior. Su puesto se evaporó, dejándolo en los suburbios de Austin sin trabajo. Después de dos años de entrevistar a personas relacionadas con ese distrito escolar (mientras asistía a seminario durante el día), elaboró un expediente de 80 páginas y lo llevó al capítulo estatal de la NAACP. Se embarcó en un proyecto formativo, organizando comunidades e iglesias de color y todo tipo de miembros de la comunidad conectados a la escuela, incluida la búsqueda de líderes empresariales para ayudar a formular un plan de diversidad, que la junta escolar finalmente aprobó. También reescribieron el aparato de disciplina, un aspecto local de la tubería de la escuela a la prisión. Mientras tanto, la NAACP estatal llevó el caso al Departamento de Educación de Estados Unidos y lanzó una investigación de derechos civiles contra el distrito escolar. El Departamento de Justicia entró y educó a la comunidad escolar sobre la sensibilidad y la equidad. Su trabajo actual se basa en los mismos principios de entrevistar y escribir historias para hacer cambios, confiando en gran medida en la comunidad de fe. Como teólogo, Steve aporta una comprensión histórica y cultural de las teologías de diferentes denominaciones, y cómo la iglesia negra ha heredado una teología de cumplimiento en la vida actual para la redención en la otra vida, y cómo las dinámicas de poder refuerzan un “no- enfoque de rock-the-boat ”de las iglesias negras (a través del movimiento de derechos civiles hasta el presente). En el siguiente impulso estratégico de su trabajo, ahora que el Proyecto de Historia Oral de HBCU se ha puesto a prueba con éxito, el trabajo en las denominaciones racialmente segregadas en pueblos pequeños se enfoca tanto en que las congregaciones blancas desarrollen su capacidad para hablar sobre raza como se trata de crear espacios para que las iglesias negras se involucren en más trabajo de justicia social.

La idea nueva

A través del Proyecto de Historia Oral, el reverendo Steve Miller siembra una estrategia de múltiples frentes que involucra a personas de color, estudiantes y académicos, y finalmente equipa a los líderes religiosos y comunitarios con el contenido, la confianza y las competencias para involucrar a sus congregaciones más amplias en la justicia racial. trabajo. En esencia, todo su plan es una estrategia de movilización que aprovecha la narrativa personal como una fuerza de curación, primero a nivel individual y luego a nivel sistémico al reavivar la empatía. Sobre esta nueva base, un nuevo enfoque de derechos civiles puede ayudar a que nuestra conversación nacional sobre la raza se despegue. El pilar central de la intervención de Steve son los "Proyectos de historia oral" modelados en proyectos de Verdad y Reconciliación y organizados por colegios y universidades históricamente negros (o HBCU) en asociación con iglesias comunitarias y otros para llevar narrativas personales del dolor causado por el racismo de forma privada a despertar la curación a nivel individual haciendo que se escuchen historias. Pero esto también valida las experiencias, ya que un archivo de historias robusto y creciente informa la investigación académica y también crea un cuadro de jóvenes profesionales capacitados para hacer el trabajo de reconciliación racial. Todo esto se manifiesta cuando las iglesias (con vínculos históricos con las HBCU, y también con la “narrativa” como moneda de cambio) participan en un trabajo de reconciliación racial interdenominacional en sus comunidades, facilitado por jóvenes exalumnos y potenciado por historias y análisis académicos. Porque, según Steve, "la gente escucha historias cuando no puede escuchar hechos y cifras y esperamos usar la historia de una manera creativa para facilitar la comunicación" dirigida por la Iglesia "y" habilitada por la Iglesia "". ¿En qué parte de la sociedad normalmente esperamos que se lleve a cabo el trabajo de reconciliación racial? Con demasiada frecuencia abogamos (o esperamos) declaraciones de arriba hacia abajo o arreglos nacionales únicos. El trabajo de Steve enfoca un punto de partida más local, de base y personal y permite a los participantes individuales reconocer el trauma de la tensión racial que se acumula con el tiempo e iniciar la curación a nivel personal, mientras que al mismo tiempo construyen un cuerpo de " evidencia forense ”frente a la incredulidad comunitaria. Esta evidencia proporciona el ímpetu y el aparato para que la sociedad académica, religiosa y civil también emprenda acciones significativas.

El problema

El reverendo Steve Miller define el racismo como "un fracaso en la empatía y los sistemas resultantes puestos en marcha para cosificar ese fracaso". Como lo ve Steve, "el racismo existe porque un grupo de personas tiene más poder que otro y ese poder está consagrado en las actitudes personales y las estructuras sociales". Por supuesto, señala, “las personas que tienen más poder no lo ven así… creen que trabajan duro y merecen lo que tienen. También creen que el “otro” merece lo que tiene (o en este caso, lo que no tiene) ”. Una de las razones por las que los estadounidenses están particularmente "atrapados" en esta brecha de empatía es que nuestra cultura prioriza el aprendizaje a través de hechos, no de historias. Pero esto no es accidental y no tiene por qué serlo. Steve se apresura a señalar que, en los EE. UU., Donde el racismo está profundamente arraigado y es particularmente pernicioso, esta falla en la empatía tiene sus raíces en una separación deliberada a través de las leyes del "corazón y la cabeza". Las instituciones que van desde la esclavitud a Jim Crow hasta el encarcelamiento masivo y la detención de inmigrantes requieren una supresión de la empatía y la humanidad, y están construidas y defendidas en un lenguaje de hechos, datos y argumentos intelectuales. “Los que están en el poder no quieren mirar las formas en que sus ventajas han sido respaldadas por leyes, actitudes, tradiciones y prácticas sociales. Los que están en el poder no quieren profundizar en las experiencias reales que los grupos oprimidos sufren todos los días ”. Los sistemas que perpetúan la inequidad están integrados en nuestros sistemas legales, legislativos y administrativos y, por lo tanto, refuerzan nuestro modo de procesar información y tomar decisiones basado en datos. Como consecuencia, las luchas por la igualdad y los derechos civiles comienzan en un espacio mental de hechos, cifras y debates intelectuales. Aquellos que hacen campaña por el cambio son percibidos como llegando a la mesa con una perspectiva amenazadora de “tómalo”, y se encuentran con resistencia. A nivel nacional estamos estancados y, a nivel individual, la gente está sufriendo. Steve cree que debemos reconocer e iniciar la curación frente al trauma continuo causado por el racismo y la incredulidad común de que incluso existe. Si bien muchos podrían argumentar que el racismo desenfrenado, explícito y "grande" es cosa del pasado, porque "la discriminación es ilegal, los delitos de odio son procesables, ¡e incluso tuvimos un presidente negro!" -- no es. Además, el racismo implícito y sistémico aún persiste, aunque a menudo pasa desapercibido o no es reconocido incluso en algunos casos por las mismas personas que experimentan sus efectos. Según Steve, las personas negras en particular se han vuelto tan condicionadas al racismo que lo han aceptado y son cada vez más insalubres a causa de él. En esta afirmación, no está solo. Recientemente, los investigadores "establecieron una conexión clara entre la discriminación racial y los resultados de salud negativos como la depresión, el insomnio, la ira, el entumecimiento y la pérdida del apetito". De hecho, el racismo sistémico y la tensión racial en la sociedad estadounidense contribuyen al hecho de que los negros en Estados Unidos tienen la esperanza de vida más baja. Las casas de culto son algunos de los lugares más obvios de nuestra cultura donde se invita a las congregaciones de personas a pensar y actuar "con el corazón", y también potencialmente para curar el dolor de corazón individual. Pero aquí también el poder de la narrativa y la historia, y de la iglesia comprometida, se ha socavado intencionalmente. (Para otro ejemplo de lo anterior argumentando la separación de "cabeza y corazón" a través de leyes, ya en los días coloniales, las leyes de mestizaje, que excluyen el matrimonio interracial, fueron promulgadas por colonos e implementadas en forma de funcionarios que revocan las licencias de las iglesias que realizado matrimonios interraciales.) Pero Steve siente que la iglesia negra puede, y debe, desempeñar un papel más importante y proactivo. Los afroamericanos tienen más probabilidades que cualquier otro grupo de asistir regularmente a servicios religiosos, con más de la mitad de los afroamericanos, según el Pew Research Council, que asisten a servicios religiosos semanalmente, lo que los convierte en "el grupo racial o étnico más comprometido con la religión en la nación" , en su mayoría pertenecientes a denominaciones protestantes históricamente negras, como la Convención Bautista Nacional o la Iglesia Episcopal Metodista Africana. Durante tiempos turbulentos como el movimiento por los derechos civiles, la iglesia negra jugó un papel activo, pero más probablemente como puerto seguro y espacio comunitario que como un pionero. De hecho, el Rev. Miller señala que tan solo el 3% de las iglesias históricamente negras estaban en la primera línea del Movimiento por los Derechos Civiles. Según el reverendo Dr. Frederick D. Haynes III de Dallas, si bien "una minoría de iglesias en la comunidad negra siempre ha sido socialmente consciente y activa", hoy la mayoría de la iglesia negra está incluso MENOS comprometida socialmente de lo que podría haber estado en los años 50 y 60, citando la ilusión del progreso, un cambio hacia la teología de la prosperidad "centrada en mí" y la creciente vulnerabilidad financiera de las instituciones envejecidas. Además de la evaluación del reverendo Dr. Haynes, Steve, un reverendo él mismo y el hijo y nieto de los plantadores de iglesias bautistas, tiene varias otras preocupaciones sobre la fragilidad de la iglesia negra y la forma en que su relevancia en las luchas de justicia social de nuestra comunidad. el día ha disminuido. Él está particularmente enfocado en un posible problema de raíz: que los vínculos históricos entre las iglesias negras y las más de 140 universidades y colegios universitarios históricamente negros de EE. UU. Se han disuelto en su mayoría, secando los canales de apoyo financiero, desarrollo de talentos y una investigación académica rigurosa. Con una base financiera más inestable, las iglesias envejecidas hoy en día tienen más probabilidades de financiar proyectos de construcción y rehabilitación a través de préstamos de banqueros blancos locales y, ya sea implícita o explícitamente, sentir la presión de "no mover el barco". Y dado que la mayoría de los pastores afroamericanos en el sur no están capacitados en el seminario (pero a menudo se gradúan de las HBCU), es menos probable que cuestionen la interpretación bíblica conservadora del sur que se ha transmitido y que a menudo predican una "teología de la salvación" con profundos raíces en la esclavitud. (En resumen, los amos de esclavos popularizaron la noción de que Dios no estaba interesado en nuestra condición física, solo en nuestra condición espiritual, lo que indica que la obediencia e incluso las dificultades en esta vida serán recompensadas en la próxima). Los feligreses de la iglesia negra (que constituyen la mayoría de los afroamericanos) están sufriendo y, como institución, se encuentra en un terreno inestable. A pesar de esto, Steve cree que la iglesia negra puede tomar pasos sin precedentes para reconstruir la empatía, adoptar una teología de justicia social y abordar el racismo sistémico.

La estrategia

En cierto modo, el primer paso en la estrategia de Steve es haber comprendido y diagnosticado los desafíos sistémicos descritos anteriormente. Porque luego, al trabajar en su camino de regreso aguas arriba, es posible ver cómo su trabajo de reconexión, selección de roles y reencuadre aborda estos desafíos más profundos: primero, involucrando a colegios y universidades históricamente negros, reconstruyendo sus conexiones con la iglesia negra y empoderando a los negros. iglesia para implementar la narrativa y la narrativa como una forma de iniciar la curación individual y movilizar a las personas. Luego, la iglesia se involucra en poderosas colaboraciones con otras comunidades religiosas, la academia y la sociedad civil centradas en la narrativa y el restablecimiento de la empatía, y de esta manera está marcando el comienzo de un movimiento contemporáneo de derechos civiles arraigado en el amor, las relaciones y, lo más profundamente, una nueva conversación. con el poder de cambiar corazones y luego mentes. A Steve le gusta decir, "a nadie le importa cuánto sabes hasta que saben cuánto te importa" y describe todo su plan como una estrategia de movilización, con la narración como pretexto para iniciar la curación individual y luego movilizar a la gente. Su intervención característica que reconecta la cabeza y el corazón, vuelve a vincular la academia y las instrucciones religiosas (en particular las HBCU y la iglesia negra), y libera la historia y la narrativa como una herramienta para la curación a nivel individual y una reconciliación más amplia es The Oral History Project. Inspirado por el modelo de las Comisiones de la Verdad y la Reconciliación, Steve ha creado una arquitectura nacional de socios y un calendario de compromisos de un año que culmina en un “espacio generativo característico para que surja y circule historias no contadas de violencia racial entre generaciones y […] para encendiendo la transformación personal y cívica ". Entrando ahora en su tercer año, Steve trabaja con colegios y universidades históricamente negros en todo el país no solo para reconocer el trauma de la tensión racial que se acumula con el tiempo y para iniciar la curación, sino que al capturar y codificar estas historias, también hace que el académico, caso legítimo del impacto del racismo en la salud de las personas y en nuestra sociedad. Al involucrar a los miembros y líderes de las iglesias en todo momento, reposiciona la experiencia y el liderazgo dentro de la iglesia negra. ¿Cómo esta tierra en el mundo? Si bien la HBCU y los socios de la iglesia siempre están siendo reclutados, muchas personas escuchan sobre el Proyecto de Historia Oral por primera vez durante la fase de reclutamiento público. Cuando se lleva a cabo un evento, las peluquerías, los salones de belleza, los clubes nocturnos, las iglesias, los programas de radio y los grupos comunitarios negros e hispanos más importantes se ven inundados de anuncios, conversaciones e invitaciones. Todo este rumor culmina en un evento comunitario de dos días. El primer día es interno para el equipo reunido de miembros y líderes de la iglesia, anfitriones locales, estudiantes, académicos y periodistas y es efectivamente una clase magistral sobre los orígenes del racismo, el poder de la narrativa, los procedimientos de entrevistas y grabaciones personales. historias y una visión colectiva de lo que podría ser posible si la iglesia negra participara del brazo con la academia y la sociedad civil en el trabajo de justicia social. En el segundo día, el público está invitado a compartir sus historias, que se graban en video, se transcriben y se archivan en el Centro de Historia Oral de la Universidad de Baylor. Pero no se sientan simplemente en un estante allí. Baylor University Press tiene planeados tres libros (uno académico, uno para líderes religiosos y uno para consumo popular). Y en el ámbito académico, las historias informan la teoría y la praxis para el campo emergente del “trabajo racial crítico” y contribuyen a un creciente cuerpo de “evidencia forense” frente a la incredulidad comunitaria. Los videos editados también viven en línea donde se comparten con los pastores y más allá como herramientas para desarrollar la empatía. En 2017 y con fondos del National Endowment of the Humanities (entre otros), 67 estudiantes, 10 becarios de doctorado y 20 asesores externos de siete HBCU, así como la City University of New York y el Baylor Institute of Oral History se reunieron en Houston para el primer Proyecto de Historia Oral. Este año, 11 HBCU de todo el sureste (pero principalmente en Texas) participaron en el evento nacional organizado por Austin Presbyterian Seminary con fondos de la Fundación Kellogg y la participación de uno de los colegios comunitarios más grandes de Texas. Cientos de miles fueron alcanzados por los agresivos esfuerzos de divulgación y la cobertura de los medios y hasta la fecha se han registrado y archivado formalmente más de 100 narrativas personales. Steve continuará convocando a la red nacional en torno a un evento principal que ofrecerán conjuntamente las HBCU y otros de todo el país (ya sea en una ubicación rotativa y / o en todo el país pero el mismo día). Al albergar nuevas HBCU y sus delegaciones participantes (que pagan tarifas para cubrir sus propios costos), él ve esta experiencia como una activación y capacitación práctica y el "efecto multiplicador" que impulsará este modo de participación en todas las 144 HBCU de la nación. Los eventos nacionales también atraen la atención de los medios mientras capturan cientos de historias. Pero las HBCU individuales pueden - y lo hacen - ofrecer sus propios Proyectos de Historia Oral locales y, al hacerlo, se están reposicionando como nodos clave en el trabajo de derechos civiles comunitario basado en narrativas. Las personas que participan en este proceso también están dando pasos importantes, a menudo los primeros, hacia la curación del trauma racial, que Steve cree que emanan de dos aspectos de la experiencia en particular. Primero, compartir su historia (especialmente cuando sabe que está siendo escuchada, y más aún cuando está envuelta en una investigación académica, legitimada y validada) lo ayuda a exhalar y liberar el dolor que ha estado cargando, dando lugar a la esperanza. Y Steve cree que la otra parte de la curación proviene de moverse, a medida que gana más agencia y control sobre su propia curación. De esta manera, el acto de compartir historias ayuda a las personas a ser "lo suficientemente fuertes y saludables para trabajar por su propia libertad". Pero esto no se trata solo de personas. Las iglesias están vinculadas desde el principio con las HBCU en la contratación para proyectos de historia oral, y permanecen conectadas mucho después de las activaciones iniciales, participando también en la sociedad civil (defensores y activistas). En el reciente Proyecto de Historia Oral, una defensora de la organización de defensa Appleseed Texas compartió cómo puede ver que los ojos de los funcionarios electos se ponen vidriosos mientras transmite hechos y cifras durante sus frecuentes visitas de cabildeo abogando por cambios que beneficiarían a su comunidad afroamericana. Pero la conversación comienza desde un lugar muy diferente cuando los miembros de la comunidad la acompañan, listos para compartir sus propias historias. De manera similar, las iglesias han revisado sus ministerios eclesiásticos, basándose en marcos y una mayor apreciación de los desafíos sistémicos que recogen de académicos y activistas. Por ejemplo, una iglesia en Texas cambió su ministerio de educación de la lectura a los estudiantes de tercer grado para trabajar con los administradores de la escuela en sus políticas de disciplina (que son uno de los primeros contribuyentes a la tubería de la escuela a la prisión y evitan que demasiados niños estén en el clase para leer en primer lugar). Steve señala que su llamado a la acción se enfoca en cosas concretas que ya podemos hacer, donde ya existen leyes pero no se han ganado los "corazones", como las políticas de disciplina en las escuelas o, a nivel comunitario, el acceso justo a los trabajos. Es por esta razón que una de las mayores oportunidades que ve Steve para la iglesia negra saludable y vigorizada es entablar relaciones a través de líneas de color. Las historias orales recopiladas no solo presentan las experiencias de los hispanos en los EE. UU., Sino que el próximo enfoque estratégico del trabajo de Steve es vincular las iglesias blancas y negras. La propia escucha de Steve y su profunda empatía han revelado que los blancos también se ven afectados por el racismo. Muchos se endurecen mucho y pierden la compasión, que es un subproducto natural del mantenimiento de sistemas inhumanos como la esclavitud y Jim Crow a lo largo de varias generaciones. A lo largo de su ciudad natal de Henderson, Texas y en una serie de otros programas piloto, Steve ya ha ayudado a pastores y feligreses negros empoderados por el Proyecto de Historia Oral a llegar a las congregaciones blancas vecinas. Primero se hacen amigos y luego básicamente dicen "tenemos algunas cosas de las que tenemos que hablar". Al compartir sus experiencias personales sobre esta base de respeto mutuo, y como ha predicho Steve, "la gente escucha historias cuando no puede escuchar hechos y cifras". A través de esta comunicación "dirigida por la Iglesia" y "habilitada por la Iglesia", Steve está ayudando a restaurar la narrativa como vehículo para generar empatía, conexión y transformación social procesable.