Sean Sherman

Estados Unidos • The Sioux Chef
Ashoka Fellow desde 2021

2:47

[Diversity Connect - 약함이 힘이 될 때] 션 셔먼 | 아쇼카 미국 펠로우

English, 한국어

4:40

The Native American Master Chef Bringing Back True American Cuisine — Capital One [SPONSORED]

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31:15

Indigenous traditions & the future of food systems (2021)

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Sean Sherman ayuda a los chefs, agricultores y ambientalistas indígenas a revivir y popularizar la cocina de "pre-contacto" como una forma de contar una historia diferente y más precisa sobre los pueblos indígenas de América del Norte. Luego aprovecha todo el interés y las oportunidades creadas para mejorar sistemáticamente los sistemas alimentarios en las comunidades tribales y más allá.

La persona

Sean Sherman (Oglala Lakota) creció en el condado más pobre y con la esperanza de vida más baja de los Estados Unidos, en la reserva india de Pine Ridge en Dakota del Sur. “Cuando tenía 13 años, comencé a trabajar en el restaurante The Sluice en Spearfish, Dakota del Sur, y trabajé en restaurantes durante mi adolescencia y mis 20 años. Conseguí mi primer trabajo de chef ejecutivo, en un restaurante de tapas en Minneapolis, cuando tenía 27 años ”. Por esa época, se le ocurrió que se había convertido en un experto en la cocina europea, pero no se había tomado el tiempo para comprender sus propias tradiciones gastronómicas. Este descubrimiento lo puso en una búsqueda de décadas para estudiar la agricultura indígena, la comida silvestre, la administración y las historias culinarias. En 2014 comenzó un negocio de catering llamado "The Sioux Chef" y, en 2015, el "Tatanka Truck" en asociación con organizaciones sin fines de lucro y grupos tribales del área de Minneapolis para compartir alimentos de su origen en Dakota y utilizar ingredientes locales e indígenas. En 2018 ganó un premio James Beard por su libro de cocina, "La cocina indígena del chef Sioux", y en 2019 fue reconocido con el premio James Beard Leadership Award por sus esfuerzos hacia la "revitalización y conciencia de los sistemas alimentarios indígenas en un contexto culinario moderno". " Sean está claramente motivado por un sentido de urgencia e historia. Mucho ha cambiado tan relativamente recientemente. Él ha compartido eso, "Mi bisabuelo ayudó a luchar contra el general Custer en la batalla de Little Bighorn [en 1876], junto con otros Lakota y Cheyenne, ni siquiera 100 años antes de mi nacimiento. Pienso en la vida de mi bisabuelo, que nació en la década de 1850, hacia el El fin de los genocidios que comenzaron en el siglo XVII en todo Estados Unidos y se extendieron hasta los años más sutiles pero aún dañinos de esfuerzos de asimilación que hemos soportado desde entonces. Vio conflictos crecientes entre la vida Lakota tal como la conocía y los inmigrantes siempre emergentes del este. presenció la desaparición del bisonte, la pérdida del sagrado Black Hills, las muchas promesas incumplidas hechas por los EE. UU., junto con atrocidades como las masacres de Sand Creek y Wounded Knee. Vio a sus hijos asistir a los internados donde se tenían el pelo a la fuerza cortados y castigados por hablar sus idiomas ". Si estuviera vivo hoy, el bisabuelo de Sean vería un rayo de esperanza: a pesar de varias generaciones de intentos de acabar con las comunidades tribales y sus culturas, su bisnieto está ayudando a marcar el comienzo de un ajuste de cuentas con esta historia y un renacimiento de las tradiciones alimentarias y de bienestar. que han sostenido a los humanos en esta tierra durante cientos de generaciones.

La idea nueva

Sean Sherman cree que los estadounidenses necesitan desde hace mucho tiempo un reconocimiento profundo y significativo del legado del genocidio de los pueblos indígenas en los Estados Unidos. Esta historia [solo] ha sido requerida para la enseñanza en las escuelas públicas desde la década de 1980, y los movimientos sociales y las redes sociales han creado conciencia en los últimos años. A pesar de eso, todavía es demasiado común para el estadounidense no nativo promedio pensar en los pueblos indígenas como parte del pasado, y no como presente o relevante en los Estados Unidos de hoy. (De ahí el estribillo de las redes sociales #werestillhere). Sean insiste en que podemos desencadenar esta conversación, así como soluciones superficiales para los desafíos contemporáneos, aprovechando el poder de la comida para conectar. A través de restaurantes, camiones de comida, libros de cocina y ahora un laboratorio de alimentos indígenas sin fines de lucro y un centro de medios que alberga a aprendices de cocina y trabajadores de sistemas alimentarios de todo el país indio, Sean está popularizando la cocina indígena "previa al contacto". Esta es una estrategia reflexiva y eficaz para crear más espacio cultural para que los estadounidenses de todos los ámbitos de la vida se conecten entre sí y con la historia, ya sea en espacios físicos a través de experiencias en persona o a través de medios más indirectos y trabajo de cambio narrativo. Pero también es una estrategia explícita para infiltrarse y mejorar sistemas de entrega de alimentos que sirven a las comunidades tribales, con estrategias específicas para las comunidades ricas con mucha infraestructura (como cocinas institucionales y una gran fuerza laboral), así como comunidades remotas y con recursos limitados (con redes de distribución de alimentos financiadas con fondos públicos), de modo que en 5-10 años, cada comunidad tribal en América del Norte tendrá al menos un punto de acceso para indígenas sanos, locales y culturalmente apropiados. comida deliciosa. A medida que este trabajo gana terreno, queda claro que las cocinas indígenas son saludables para las personas y también para el planeta. De esta manera, el trabajo de Sean también actúa como una estrategia para invertir en prácticas económicas y ambientales regenerativas que protegen la biodiversidad al aprovechar y mantener viva una base de conocimiento global esencial para nuestros desafíos ambientales actuales y para las generaciones futuras. Una mayor conciencia y demanda de la cocina indígena se traduce en un mayor ahorro de semillas, recolección silvestre, manejo de la tierra y la caza, y cultivo de plantas indígenas compatibles con el medio ambiente. Dado que la gente de todo el continente ha perdido la sincronía con nuestros sistemas naturales, todos y cada uno de los esfuerzos para ayudarnos a tener un impacto negativo menor y, de hecho, un impacto ambiental más redentor deben ser apoyados. A través de todo esto, Sean está centrando el liderazgo y la agencia de los líderes indígenas como las mejores conexiones y embajadores de las culturas indígenas, los sistemas alimentarios y las estrategias de gestión ambiental.

El problema

Durante más de 20.000 años, las personas desarrollaron culturas ricas y tradiciones alimentarias locales en América del Norte en sincronía con los ecosistemas naturales. Sin embargo, hoy en día, la vida humana en este continente está desequilibrada con el mundo natural y estamos sufriendo las consecuencias, desde la degradación del medio ambiente hasta la mala salud humana. Para entender cómo llegamos aquí, debemos tener en cuenta la historia del genocidio de los pueblos indígenas de América del Norte que comenzó en el siglo XVII y continuó con los intentos de asimilación del siglo XIX a tiempos más recientes. Durante estos últimos cientos de años, los pueblos indígenas de las Américas y muchas de sus tradiciones culturales, legales, espirituales y alimentarias fueron empujados al margen para dar paso a los colonos y sus formas de vida importadas: innovaciones como el sistema de reservaciones para las tribus comunidades, propiedad privada de tierras para blancos, granjas familiares y una dieta rica en carne, lácteos y, posteriormente, alimentos procesados, entre otras cosas. En el gran esquema de las cosas, todos estos son experimentos recientes para América del Norte ... y muchos no están funcionando. El sistema de reservas es un "ejemplo perfecto", como dice Sean, "de la segregación moderna y la pobreza manufacturada". La dieta estadounidense actual, en las comunidades tribales y en general, se compone principalmente de productos animales, y la forma en que se cría la mayor parte de la carne y los lácteos pone a prueba los sistemas de soporte vital de nuestro continente al contaminar el agua local, degradar el suelo y producir emisiones globales de gases de efecto invernadero. . En total, como resultado de nuestros sistemas actuales, los estadounidenses y nuestro medio ambiente son cada vez menos saludables. La población rural que vive en zonas extractivas está en peor situación económica y sanitaria que la población urbana, a pesar de su proximidad a los recursos naturales. Y las comunidades tribales, tanto urbanas como rurales, experimentan actualmente los niveles más altos de pobreza, inseguridad alimentaria y enfermedades relacionadas con la dieta del país. Las atrocidades que fueron infligidas a generaciones de indígenas por colonos colonos blancos se justificaron a través de historias: historias sobre la supremacía de los blancos, sobre la voluntad de Dios de que estas personas pueblan la tierra y sobre el espíritu indomable de una nación de "inmigrantes" ( que no aprendieron el Lakota, Anishinaabe, Cree, Diné o cualquier otro idioma, cultura y norma locales, sino que importaron los suyos propios). Incluso hoy en día las historias de amistad y Acción de Gracias, y de primeros y últimos, como el "primero" en asentar un estado o el "último" de los "indios nobles", oscurecen la verdad, sanean la historia del genocidio y la asimilación forzada, invisibilizan a los nativos personas, y hacer que la reconciliación y la reparación sean casi imposibles. Sean cree que necesitamos una historia diferente que pueda dar sentido a nuestro complicado pasado, nuestra situación actual, y que pueda ayudarnos a todos a encontrar la salida de nuestros patrones actuales de lastimarnos unos a otros y al medio ambiente. No es una historia “nueva”, sino más bien arraigada en la historia que presenta soluciones probadas en el tiempo que son autóctonas de esta parte del mundo. Sean cree que la comida puede ser tanto un catalizador para atraer a más personas a esta nueva historia real como una parte práctica de la solución a los problemas que hemos creado.

La estrategia

Sean Sherman trabaja en las comunidades indígenas americanas de Turtle Island (también conocida como América del Norte) para promover y popularizar la cocina indígena previa al contacto para no solo desafiar y cambiar la narrativa de la pérdida y el genocidio, sino también para catalizar mejoras positivas y redentoras del medio ambiente. a nuestro sistema alimentario en general, y a los canales de distribución de alimentos al por mayor que llegan a las comunidades tribales en particular. La comida es, por tanto, un medio y un fin. Sean cree que "comprender la comida nos ayuda a comprender a las personas que pueden ser diferentes a nosotros". De hecho, esta ha sido su propia experiencia, primero de dominar la cocina europea, luego recuperar las tradiciones alimentarias inactivas de Oglala Lakota de su propia familia y luego encontrar el poder para invitar a más personas a regresar y revivir las tradiciones alimentarias de América del Norte de manera más amplia. A través de esto, Sean ha descubierto que explorar los alimentos nativos es la forma más accesible y atractiva para que los estadounidenses de todos los orígenes ingresen a esta historia diferente de una manera diferente. “Me ha dado, y puede darnos a todos, una comprensión más profunda de la tierra en la que nos encontramos”. Y sobre su historia. En un país donde la historia de los pueblos indígenas suele enseñarse y contarse de forma superficial y sencilla, la presencia de diversas tradiciones alimentarias previas al contacto invita a una historia diferente de forma abierta y vivificante. Si nada más, los lectores, espectadores, invitados y comensales se encuentran con la diversidad de las comunidades tribales, la resistencia de los pueblos que sobrevivieron al intento de genocidio, la expulsión forzosa y los esfuerzos de asimilación; y el potencial de beneficio mutuo y redentor del medio ambiente de apoyar las formas de comida, los chefs y las tradiciones indígenas. Sean ha experimentado personalmente esta transformación como chef y uno de los primeros evangelistas de la cocina indígena previa al contacto durante la última década. Dirige un negocio de catering llamado "The Sioux Chef" y un popular camión de comida. Su campaña de Kickstarter para The Sioux Chef rompió récords de financiación colectiva y su libro de cocina de 2018 ganó un premio James Beard. Pero no se contentaba con ser "solo" el chef célebre que, como un meteorito que cruza el cielo, podría inspirar a los espectadores de abajo. Especialmente dada la historia de los colonos que roban a las comunidades tribales, es imperativo que el resurgimiento de las tradiciones alimentarias y culinarias indígenas aproveche la experiencia de las comunidades tribales de hoy en día, pero también la beneficie. Es genial que millones de personas más en la cultura estadounidense sean más reflexivas y reflexivas sobre la historia de nuestro país y sus opciones alimentarias actuales, pero a lo largo de los años de re-aprendizaje y reconciliación por delante, Sean quería asegurarse de que la experiencia de cada vez más indígenas chefs, botánicos, agricultores, cazadores y ahorradores de semillas transforman la vida en las propias comunidades tribales. Por esta razón, lanzó la organización sin fines de lucro NATIFS (North American Traditional Ind alimentos accesibles en sus propias comunidades de origen, al mismo tiempo que involucran al público estadounidense en conversaciones sobre la historia y la cultura en lugar de la comida. En el centro de los esfuerzos actuales de NATIFS se encuentra el Laboratorio de Alimentos Indígenas. Es un centro profesional de cocina y capacitación para la investigación, educación, preparación y servicio de alimentos indígenas. Según Sean, “el laboratorio comparte sabiduría y habilidades ancestrales como identificación de plantas, recolección, cultivo y preparación de ingredientes indígenas” con el objetivo de replicar eventualmente este modelo en América del Norte, “como una forma de empoderar a las empresas de alimentos indígenas, porque nosotros creen que la comida está en el corazón de la recuperación cultural ". El espacio físico del Laboratorio de Alimentos Indígenas en Minneapolis, MN, incluye una cocina comunitaria de trabajo con personal de chefs aprendices de comunidades tribales de las Ciudades Gemelas y de toda la región. Durante la época de Covid, los planes para un gran restaurante en el lugar se archivaron, y en estos días muchas agencias de ayuda y otras organizaciones sin fines de lucro contratan a la organización sin fines de lucro para proporcionar cientos de comidas saludables por día a las personas que reciben ayuda alimentaria y programas que atienden a personas sin hogar personas, ancianos, grupos escolares y otros. El espacio también está configurado como un estudio de grabación de última generación para producir contenido de audio y video para la creciente red nacional de "culinarios indígenas" y pronto albergará una tienda de té abierta al público en el lugar. y mercado. Esta cocina produce cientos de comidas al día y es un importante comprador de ingredientes de productores indígenas. Su mercado en el lugar, más un número creciente de chefs y cocineros caseros, solo impulsa una mayor demanda de productores nativos que producen frijoles tradicionales, calabazas y calabazas, y variedades nativas de maíz y que obtienen cosas como colmenillas, rampas, jengibre silvestre, chokecherries, manzanas cangrejo, arce. , arroz salvaje y cedro. Esta energía y experiencia se enfocan luego en dos puntos particulares de intervención que Sean y su equipo creen que les brindará la mejor oportunidad de relacionarse positivamente con la mayoría de los miembros de la comunidad tribal de los Estados Unidos. Para las comunidades tribales que se han vuelto muy exitosas a través del juego legalizado y otras empresas, NATIFS se enfoca en la programación, capacitación y educación culinarias para ayudarlas a transformar sus menús y ofertas culinarias, tanto para los huéspedes como para sus trabajadores. Aquí Sean señala que, “las tribus tienen la oportunidad única de diseñar sus propias reglas sobre el origen de los alimentos y podemos ayudar con eso, pero es un problema educativo y estas tribus con tantos recursos financieros son excelentes modelos a seguir para implementar realmente estos programas. "Al mismo tiempo, para las comunidades tribales que están más remotas y que experimentan problemas de acceso e inseguridad alimentaria, un poderoso punto de intervención son los programas federales y estatales de acceso a los alimentos, donde las ofertas de alimentos básicos" todavía tienen un alto contenido de grasas saturadas, más -procesados, ricos en sales y azúcares malos, y sobrecargados de carbohidratos ". Aquí, el Laboratorio de Alimentos Indígenas es un modelo de cómo las cocinas centrales pueden proporcionar alimentos indígenas regionales recién cocinados, utilizando ingredientes tanto silvestres como domésticos. Por lo tanto, además de capacitaciones en el lugar para la futura fuerza laboral y videos y materiales en línea para un consumo más generalizado , NATIFS trabaja directamente con las comunidades tribales para desarrollar su propia programación culinaria indígena teniendo en cuenta todos los aspectos, desde el diseño de menús culturalmente apropiados hasta el funcionamiento de una cocina exitosa dedicada a crear alimentos indígenas saludables, ordenar, procesar, almacenar y servir alimentos de forma segura y descolonizada. camino Es de destacar que los beneficios para la salud y el medio ambiente de promover los alimentos regionales descolonizados y evitar los ingredientes previos al contacto como los lácteos, el trigo o el azúcar de caña procesado son significativos. Y la mayor capacidad de recuperación del ahorro de semillas, la recolección silvestre, la caza sostenible, la jardinería y la conservación de alimentos tienen un impacto dramático y positivo en la biodiversidad y el medio ambiente. Y en todo este trabajo, las tradiciones y la sabiduría de los "portadores de cultura" locales de las comunidades tribales son reconocidas, validadas y mantenidas vivas. Sean no pretende ser capaz de hervir el océano por sí solo con cualquiera de estas intervenciones, pero en conjunto representan una serie de restablecimientos importantes: un enderezamiento descolonizado de las relaciones con el mundo natural, decenas de trabajos dignos en diversas cuencas alimentarias regionales, una reestructuración de los sistemas alimentarios que sirven a las comunidades tribales y una clara señal de que las comunidades indígenas pueden y deben participar como expertas en la gestión de los recursos naturales y la tierra de sus tierras ancestrales. Sean y su equipo creen que podrán, dentro de 5 a 10 años, garantizar que todas las comunidades tribales de los EE. UU. Tengan al menos un punto de acceso a alimentos locales saludables. Muchas de estas comunidades serán atendidas directamente por futuros laboratorios de alimentos indígenas que funcionarán como centros para diferentes regiones bioculturales alrededor de Turtle Island. Cada uno de estos puntos, ya sea una cocina indígena como parte de una escuela, casino, empleador, distrito de restaurantes o programa de alimentación, apoyará a los productores indígenas, quienes también verán en este período una mayor demanda de sus productos por parte del público en general. Y ya estamos en camino. Sean y su equipo ya han contribuido al lanzamiento de más de 20 restaurantes, empresas de catering o menús autóctonos (en establecimientos existentes) y han apoyado a docenas de empresas tradicionales del sistema alimentario, desde el aumento del cultivo de arroz silvestre hasta la recolección de zumaque y cedro. En todo esto, NATIFS equilibra el trabajo de cambios locales profundos en las comunidades tribales con una mayor conciencia, demanda de productos indígenas y cambio narrativo. Por ejemplo, NATIFS ha estado trabajando con la Junta de Parques y Recreación de Minneapolis y la Fundación de Parques de Minneapolis. En la primavera de 2021, Sean y su equipo abrirán un restaurante de comida indígena en un nuevo pabellón frente al río, convirtiéndose en el primer restaurante abierto durante todo el año como parte del Sistema de Parques de Minneapolis. El equipo de Sean señala que el parque a orillas del Mississippi "ha sido un lugar sagrado de paz y bienestar para los habitantes de Dakota y Anishinaabe durante milenios". El restaurante llamado Owammi honrará esa historia al ofrecer a los visitantes del parque (3 millones por año, el tercer parque más popular de Minneapolis) con cocina a leña, asientos en el interior y al aire libre, plantaciones autóctonas y comida sana libre de ingredientes europeos como lácteos. e invenciones como el azúcar procesado. Si bien muchos clientes de este restaurante seguramente descubrirán una nueva comida favorita, y muchos proveedores de ingredientes autóctonos verán el auge de su negocio, el impacto más emocionante y también incalculable será el poder de innumerables personas más internalizando una historia diferente: de recuperación y resiliencia, persistencia y prosperidad compartida nuevamente en las orillas del "Gran Río", o el Misi-Ziibi como se le conoce en el idioma local Anishinaabe.