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John BalaIndonesia • Ashoka Fellow desde 2003
John Bala es un especialista en asistencia legal de Indonesia cuyos métodos para reconciliar la tradición local con la ley moderna están ayudando a los pueblos indígenas y al estado a ponerse de acuerdo sobre la distribución y el uso de la tierra.
La persona
John fue adoptado a una edad temprana y criado por un policía y su esposa. Durante su infancia viviendo en complejos familiares de policías, John fue testigo de la violencia y la injusticia hacia los detenidos llevada a cabo por la policía, las mismas personas destinadas a asegurar la justicia. Estas primeras experiencias, y la conciencia de la injusticia que inspiraron, llevaron a John a seguir una educación en derecho, lo cual hizo, graduándose de la Facultad de Derecho de la Universidad de Cendana (Kupang) en 1993. Al igual que en sus primeros años en la escuela secundaria y preparatoria, fue un líder en la universidad, presidiendo el Senado Estudiantil y participando en actividades estudiantiles relacionadas con la ley de interés público. Luego de un devastador terremoto en Flores en 1992, John organizó a estudiantes voluntarios para ayudar a las comunidades más afectadas por el desastre. Permaneció en el esfuerzo durante dos años, ya que estaba interesado en la rehabilitación a largo plazo de la comunidad, no en un esfuerzo de socorro rápido de entrada y salida que daría como resultado una recuperación parcial solamente. Al graduarse, John quería ver la situación de las comunidades pequeñas y pobres en Flores y comprender mejor el espectro y la función de los esfuerzos ciudadanos que apoyaban a estas comunidades. Así se incorporó como voluntario a una gran y conocida organización ciudadana de Flores, SANRES: Fundación para el Bienestar de Flores. Su experiencia en derecho lo equipó con las habilidades que necesitaba para supervisar los esfuerzos de promoción de la Fundación y de otra organización, INSIST en Yogyakarta. Posteriormente, trabajó en el área insular de Pulau Babi, donde involucró a la comunidad en la evaluación de sus necesidades y luego en el diseño de formas proactivas de relacionarse con el gobierno y la industria. Estas experiencias, y la perspectiva que generaron, contribuyeron a que John fundara NTT Legal Aid Society en 1998.
La idea nueva
John Bala ha creado una sociedad de asistencia legal que se especializa en resolver conflictos entre comunidades indígenas y gobiernos locales. Ninguno de los lados tiene un historial ideal en el uso de la tierra, con corrupción y abuso de autoridad por parte del estado y discriminación y conflicto comunal entre la gente. John ha creado una nueva función de la sociedad civil que trabaja en detalle con las comunidades involucradas en conflictos para descubrir exactamente dónde y cómo surge el conflicto y luego facilita soluciones que son reconocidas a nivel distrital y provincial. En general, los sistemas tradicionales de gestión de la tierra reservan diferentes áreas de tierra para diferentes usos: diferentes tipos de agricultura, caza, uso ritual y protección ambiental. Cuando una empresa estatal o privada se instala y descubre que nadie tiene ningún título sobre la tierra que desea utilizar, comienza a desmontar y cultivar indiscriminadamente. De repente, se enfrenta a ciudadanos enojados y, a menudo, se produce un conflicto, a veces brutalmente violento. En una década de trabajo a nivel comunitario con personas en el este de Indonesia, John aprendió que estas situaciones explosivas pueden detectarse y desactivarse. John presenta un proceso a través del cual las personas trazan un mapa de sus prácticas de uso de la tierra y luego proponen al estado dónde y cómo podrían compartir. Si bien las áreas marcadas para uso ritual pueden estar estrictamente fuera de los límites del desarrollo, la tierra asignada a funciones menos críticas puede ofrecerse en compromiso. A través de este proceso, la democratización de la tenencia de la tierra comienza de dos maneras. En primer lugar, las comunidades comienzan a documentar su tenencia para poder solicitar la tenencia de tierras individuales y comunales. Esta es una desviación significativa del sistema prevaleciente en el que solo un cacique local es reconocido como propietario de la tierra. Esta es una actividad potencialmente radical y disruptiva que, naturalmente, saca a la luz las injusticias en los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra. Por ejemplo, la tradición impide que las mujeres posean tierras, aunque en la práctica cosechan y siembran para sobrevivir. John introduce un marco legal o cuasi-legal en el cual interpretar tales prácticas. Ahora la comunidad tiene interés en reconsiderar tales tradiciones: ¿el beneficio colectivo de formalizar el derecho de las mujeres a la tierra y, por lo tanto, dar cuenta de la tierra en la negociación, supera cualquier beneficio que se perciba al apegarse a la tradición? John ha construido este sistema en la provincia de Nusa Tenggara Oriental, las islas que se extienden desde Flores hasta Timor. Ahora planea presentar sus principios y procedimientos a las organizaciones homólogas de toda Indonesia.
El problema
Tanto el sistema social tradicional como el moderno levantan barreras para el uso sostenible de la tierra por parte de los pueblos indígenas de Indonesia. Cualesquiera que fueran las injusticias precoloniales que existían, se vieron amplificadas por las políticas holandesas y portuguesas de seleccionar y apoyar a los líderes locales favorecidos. Cuando el estado indonesio tomó forma y comenzó a ejercer influencia sobre las islas más remotas, la política se mantuvo, pero se complementó con una burocracia estatal con la máxima autoridad sobre todos los asuntos relacionados con la tierra. Los intereses del estado y del sector privado determinaron la política de uso de la tierra a lo largo de los treinta años del programa de desarrollo económico del régimen del Nuevo Orden, cediendo tierras comunales a industrias extractivas, plantaciones de cultivos comerciales y militares. El estado rutinariamente se apropiaba de tierras para estos propósitos. Los derechos de los pueblos indígenas y locales a menudo se ignoran debido a varios problemas interrelacionados: 1) aunque las regulaciones locales existentes supervisan el uso de la tierra y la gestión del espacio de manera inteligente, a menudo son feudales; 2) los bajos niveles de educación y la inaccesibilidad de los registros públicos y otra información conspiran contra las comunidades, que a menudo están mal informadas por los funcionarios; 3) las personas no están acostumbradas a involucrarse en organizaciones modernas, por lo que no tienen poder de negociación ni capacidad de hablar; 4) la gente tampoco establece redes entre ellos y otros que pueden ser más competentes, como las ONG o las universidades o los medios de comunicación. Además, Indonesia es una nación de islas, muchas de las cuales están bastante alejadas de las demás, lo que provoca dificultades de comunicación entre las comunidades y contribuye a la falta de información. El fin de esa era autoritaria y la descentralización del poder estatal han despertado la preocupación pública por los conflictos por la tierra, tanto entre los desposeídos como entre la creciente estructura de la sociedad civil que los apoya. En general, sin embargo, ha habido poca innovación en torno a los espinosos temas de la distribución de la tierra. Algunos casos, pero claramente no todos, se pueden pelear en los tribunales. Ni el sistema legal ni el movimiento de asistencia legal han sido capaces de abordar estos temas de manera sistemática a nivel nacional. En Java, los agricultores y quienes los apoyan están logrando algunos avances en la negociación de la recuperación de tierras para evitar conflictos violentos. La situación de los pueblos indígenas es algo diferente. El activismo ambiental urgente tiende a la protesta más que a la negociación. Iniciativas prometedoras están ayudando a las personas y al Departamento Forestal, por ejemplo, a llegar a acuerdos de conservación en los parques nacionales y sus alrededores. Pero el problema general, actualizar los derechos indígenas a la tierra de una manera efectiva y realista, aún exige la atención creativa del sector social.
La estrategia
Los conflictos por la tierra son generalizados, diversos y, a menudo, complicados. Cuando John comenzó a familiarizarse con la variedad de conflictos en su provincia natal, Nusa Tenggara Oriental o NTT, se dio cuenta de que no habría una solución única. Quería crear un servicio que pudiera funcionar en dos niveles simultáneamente, tanto dentro de las comunidades como en diálogo con los sistemas legales y burocráticos. Ninguno sería suficiente sin el otro. La experiencia de John en la provincia le había enseñado que los pueblos indígenas, abandonados, maltratados, tratados como los "otros" en su propia tierra, no son demasiado receptivos a los simpatizantes externos que se lanzan en paracaídas con soluciones rápidas. Se necesitaban relaciones a largo plazo. Por lo tanto, John se dispuso a crear una red de organizaciones comunitarias. Cada uno, a su manera, tocaría temas relacionados con la tierra, respondiendo a problemas y conflictos locales. Algunas eran organizaciones existentes, como cooperativas de agricultores, que John ayudó a desarrollar y orientar hacia métodos más constructivos y menos conflictivos. Otras eran organizaciones completamente nuevas con las que John y su personal pasaron muchos meses, asesorando, asesorando, montando las olas del éxito y el fracaso que acompañan la puesta en marcha de cualquier organización. Hoy, su organización, LBH-Nusa, que fue fundada en 1998, tiene grupos de ciudadanos asociados en diez de los quince distritos de NTT, que comprenden docenas de grupos comunitarios pequeños y medianos. Después de establecer una relación con la población local, el equipo de John dirige el mapeo social participativo de la región y la investigación social. Esto ayuda a la comunidad a identificar las leyes consuetudinarias locales con respecto al uso de la tierra, como el manejo forestal, las regulaciones estatales que rigen las actividades de las empresas madereras privadas y la política estatal para conservar la biodiversidad de las áreas de conservación. El mapeo a menudo brinda una definición más precisa del conflicto. John luego facilitó a las partes interesadas en la región, incluidos representantes de la comunidad local, una empresa maderera privada y el gobierno regional, para encontrar una solución alternativa beneficiosa para todos en la gestión de los recursos. Estas partes llegaron a un acuerdo y John aprovechó esta oportunidad para avanzar en el proceso para establecer una nueva política a nivel de distrito. Él y sus colegas han redactado la política que actualmente está siendo estudiada por la legislatura local. Los “nodos de aprendizaje” ciudadanos se han convertido en la idea distintiva de John para empoderar a una sociedad civil fuerte, dado que ya existe un potencial local disponible, como organizaciones comunitarias, conocimiento indígena para prácticas alternativas de conservación y experiencia en el trabajo con los responsables de la formulación de políticas. En diez distritos de NTT, John ha organizado siete de estos nodos que involucran un total de cincuenta y cuatro grupos comunitarios diferentes y once coaliciones de OSC. Cada nodo ha hecho su propio progreso de acuerdo con el potencial local disponible y los diferentes problemas encontrados. Por ejemplo, hay nodos de aprendizaje enfocados en temas como medios no violentos para recuperar tierras de plantación, manejo forestal sostenible basado en el conocimiento local, desarrollo de habilidades de organización comunitaria efectiva y otros. A través de una red de nodos de aprendizaje, John proporciona canales para que todas las comunidades aprendan unas de otras. El próximo desafío de John será tomar su éxito a nivel provincial y aplicarlo para un impacto nacional. Él ve que la idea y los métodos pueden penetrar en las organizaciones contraparte, pero que su propia sociedad de asistencia legal probablemente permanecerá enfocada en la provincia de NTT. Los pueblos indígenas y sus problemas de tierras son tan variados en todo el país que sería poco realista esperar que el mismo John pudiera reproducir todo el proceso de aprendizaje, que tomó diez años en una provincia, a nivel nacional. De todos modos, hoy sus productos, técnicas y aciertos provisionales son herramientas para la instrucción. Ya participa en un grupo de trabajo nacional sobre pueblos indígenas, lo que le da acceso a organizaciones homólogas en todo el país. Las facultades de derecho de las universidades regionales han demostrado ser buenos socios en NTT. Ahora está trabajando en manuales que permitirán a los estudiantes de derecho iniciar proyectos similares en otros lugares.