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Carlos MamaniBolivia • Ashoka Fellow desde 1995
Carlos Mamani reduce la discriminación y la alienación social entre los pueblos indígenas de Bolivia al fortalecer y legitimar el sistema de gobierno tradicional del ayllu en el altiplano andino.
La persona
Carlos es un indio aymara cuyas raíces indígenas y familiaridad personal con el sistema ayllu le han permitido desarrollarlo. Cuando era niño, vio a su padre representar a la familia en el liderazgo rotatorio del ayllu donde creció. Aunque muchos de sus compañeros de la infancia ni siquiera aprendieron a leer, su familia que lo apoyaba y una beca le permitieron estudiar historia en Ecuador y obtener una maestría. Mientras estudiaba en la universidad, se enteró de que no había nada escrito sobre el sistema ayllu. Ningún gobierno latinoamericano lo reconoció en absoluto. Se propuso llamar la atención del público y escribió algunos de los primeros libros sobre el tema. Los incansables esfuerzos de Carlos lo han convertido en un líder natural para los pueblos indígenas de Bolivia. En 1996 participó en una manifestación para protestar por el incumplimiento del gobierno de un compromiso que había asumido seis años antes de otorgar títulos a los pueblos indígenas sobre sus tierras colectivas. Se supo que el gobierno había cedido una gran extensión de tierra a una empresa petrolera en las zonas bajas de Bolivia y también había creado un parque nacional, ambos sin el reconocimiento de los indígenas que vivían en las áreas. Los indígenas llegaron de todo el país en una marcha que duró 28 días y culminó con una demanda en el palacio presidencial para tomar medidas. Poco después se estableció un proceso para obtener títulos de propiedad.
La idea nueva
Carlos Mamani trabaja para restaurar, fortalecer y reforzar el ayllu, un sistema de gobernanza e interacción social aplicado por tres millones de personas, el 40 por ciento de la población indígena de Bolivia. Antes de la conquista Inca, las comunidades de ayllu siguen siendo una forma de vida en el Altiplano de Bolivia, las tierras altas entre las cumbres de los Andes. Los asentamientos se basan en cuencas hidrográficas, que son redes con límites naturales y lógicos. Todas las tierras son propiedad de la comunidad y, a excepción de las pequeñas parcelas de jardín, las decisiones de asignación de tierras se toman de manera comunitaria. La mayor parte del trabajo de la comunidad se realiza en forma cooperativa. El liderazgo rota entre familias. Las decisiones sobre el uso del agua, la producción de alimentos y la educación las toma esta autoridad rotatoria. Carlos está enseñando a las personas que viven en ayllus cómo convertirlas en autoridades locales oficiales. Existe una fuerte marea política en Bolivia en apoyo de la formación de gobiernos locales, con la esperanza de que aborden la pobreza del país de manera más efectiva que sus contrapartes nacionales. En 1995, el Congreso promulgó la Ley de Participación Popular, que proporciona mecanismos para que los municipios establezcan sus propias prioridades y obtengan fondos directamente del gobierno; como resultado, en menos de dos años, el número de municipios en el país ha pasado de 21 a 311. La ley establece que los grupos indígenas oficialmente reconocidos también pueden participar junto con los municipios. La ley les ha proporcionado una oportunidad para asegurar un grado de legitimidad que no han disfrutado durante 500 años de dominio colonial. Pero la Ley fue creada para los municipios, en el lenguaje de su burocracia, y queda la ardua tarea de crear mecanismos para implementar su potencial en los ayllus. Carlos ha ideado mecanismos para tomar lo que ya existía en el ayllu, aunque operaba fuera del sistema político, y fortalecerlo para que pueda fusionarse con las demás estructuras políticas existentes. Él está construyendo un sentido de identidad y autorrespeto dentro de las comunidades de ayllu mientras les enseña cómo ser coherentes con el sistema legal y político de Bolivia. Él prevé que el ayllu, los sindicatos y los partidos políticos trabajen juntos dentro del gobierno constitucional de Bolivia, basándose en el reconocimiento de que el ayllu es valioso y debe tener un lugar en la república.
El problema
Los pueblos indígenas constituyen el 75 por ciento de la población de Bolivia, pero a menudo son excluidos de los procesos civiles del país debido a la discriminación racial y porque han sido marginados políticamente. A partir de 1952, el gobierno boliviano introdujo un nuevo sistema oficial basado en el voto popular, los partidos políticos y los sindicatos para los entonces numerosos mineros de estaño del país. Así, otras estructuras se superpusieron al ayllu, el sistema tradicional de los pueblos indígenas, y se les dio poder sobre ellas; por ejemplo, una persona bien podría ser elegida para tener autoridad sobre un ayllu aunque nunca lo había visto antes y fuera ajeno a su cultura, simplemente por su afiliación partidista. Los habitantes de Ayllu se han vuelto cada vez más dependientes de las decisiones que toman los extraños sobre los problemas que les afectan. Por ejemplo, el estado realmente educa solo a los niños de la ciudad. Pocos niños indígenas van a la escuela y nunca en su propio idioma. Las preguntas sobre las rotaciones de pastoreo y las cosechas se han transferido a los funcionarios electos en lugar de a los líderes comunitarios. Con los años, el pastoreo excesivo se volvió común; la frágil tierra sufrió, especialmente durante una larga sequía en la década de 1980, y la corrupción se instaló en todos los niveles. Las definiciones de los límites de la comunidad se volvieron confusas. Si bien las reformas agrarias de 1952 y 1975 terminaron con la propiedad ausente de un pequeño número de terratenientes ricos y la tierra redistribuida, no cumplieron con la propiedad que las familias del altiplano a lo largo de la historia han ejercido en común y dieron tierras que algunos grupos, como los aymaras, habían ocupado. a otros. Las disputas por los títulos de propiedad siguen siendo un problema grave y a menudo violento. En 1990, el gobierno aprobó una ley para reconocer el derecho de los pueblos indígenas a adquirir títulos de propiedad sobre sus tierras colectivas, pero no se hizo nada para implementarla. Los habitantes del ayllu han sido objeto de decididos intentos de hacerlos menos "atrasados" e impulsarlos a la economía formal, que enfatiza la producción de bienes exportables. Pero los esfuerzos de sindicatos, partidos y otros para organizar y politizar a los pueblos indígenas del altiplano han aumentado la discriminación racial y la pobreza. Estos intentos fracasaron, en parte porque se los consideró hostiles e intrusivos; también fueron promovidos por forasteros, tradicionalmente vistos con gran recelo por los pueblos indígenas.
La estrategia
La estrategia de Carlos involucra a los niveles comunitario, nacional e internacional para establecer los derechos de los pueblos indígenas a administrar su propio territorio, a partir de sus tradiciones sociales y culturales. Cita una convención internacional ratificada por naciones en Ginebra en 1991 como el soporte legal internacional "más importante" de su modelo. Estipula el derecho de los pueblos indígenas a "formular prioridades y participar en la formación de planes de desarrollo, el derecho a conservar sus costumbres y sus propias instituciones con sus propias autoridades originarias". (Convenio Internacional Ley # 169 y Ley # 1257, Organización Internacional del Trabajo, julio de 1991.) Dado que toda la historia del pueblo andino es oral, una herramienta importante para este trabajo es el Taller de Historia Oral Andina, una organización sin fines de lucro que Carlos ayudó a fundar. con el propósito de restablecer el conocimiento del sistema ayllu hablando con personas donde todavía funciona en el altiplano y en Ecuador. Dentro de los grupos comunitarios, Carlos vuelve a contar los cuentos de la historia aymara y enseña tradiciones y técnicas del ayllu que de otro modo podrían olvidarse. Él capacita a las personas sobre cómo ejercer el liderazgo cuando surge la oportunidad. Promueve la educación en las lenguas indígenas que desarrollará el conocimiento de las tradiciones de la comunidad en sus niños. Utiliza la práctica consciente de los rituales y ceremonias tradicionales para construir el orgullo de la comunidad y la cohesión social que sustenta el sistema ayllu. El trabajo de Cristina Bubba, becaria de Ashoka, construye de manera similar la fuerza interior del ayllu de Coroma, y la becaria de Ashoka, Maria Eugenia Choque, está enseñando a las mujeres cómo ser parte del liderazgo del ayllu.A nivel regional, Carlos ha ayudado a unir las federaciones de ayllu del Norte y áreas de Ouro Sur, La Paz y Potosí para seminarios y talleres. En los talleres educa a los aymaras sobre las leyes de Bolivia. Compara características específicas del sistema ayllu y el sistema municipal. A través de los talleres, él y los otros líderes redactaron los borradores de las nuevas constituciones del sistema ayllu, y él fue fundamental para lograr la aceptación gubernamental de las mismas en 1996, de modo que el ayllu ahora pueda tener representación legal en el gobierno de Bolivia. Ha trabajado para establecer un proceso para obtener títulos de propiedad al servir como mediador en áreas de conflicto y ayudar a organizar una marcha masiva e inolvidable de 28 días de ciudadanos indígenas que exigieron que el gobierno cumpliera sus promesas. Ha enseñado a la población local cómo redactar las propuestas que los ayllus deberán presentar para recibir fondos del gobierno, qué idioma usar, qué significa y cómo llevar una factura. Presiona al gobierno y otras autoridades para que cambien de actitud: "Para el orden (establecido), es intolerable que los indígenas gocen de autonomía, cuando la regla es el clientelismo". Carlos se está acercando a los líderes indígenas a nivel internacional. Es consciente de que su estrategia se puede aplicar ampliamente en el altiplano boliviano y en el altiplano andino desde el sur de Colombia hasta Chile, donde el sistema ayllu alguna vez fue parte de la tradición de los pueblos indígenas. También ve que su método de establecer la letigimidad para estructuras alternativas de gobierno local es un modelo para grupos menos organizados.