Steve Miller

États-Unis • The HBCU Truth & Reconciliation Oral History Project
Ashoka Fellow depuis 2018

Le révérend Steve Miller relie les collèges et universités historiquement noirs à l'église noire pour collecter et partager des histoires sur les impacts quotidiens du racisme aux États-Unis, puis tirer parti de ces alliances et histoires comme un moyen d'engager les chefs religieux de toutes les races dans la lutte contre la race. les traumatismes et la guérison dans leurs ministères.

La personne

Steve est un homme très religieux, et le petit-fils d'un prédicateur et le fils d'un pasteur pentecôtiste [éloigné]. Steve est également très méridional, fièrement originaire de la région spécifique « Texarkana, Ark-La-Tex ». À l'université, il a été impliqué dans la défense des droits des étudiants à Texas A&M et a mené des campagnes politiques réussies. Un ami proche de ces jours - maintenant juge de comté au Texas - l'a invité à déménager dans la région d'Austin, au Texas, où il y aurait un poste pour lui dans le système scolaire. Enthousiasmé par ce nouveau départ après des années dans la finance puis dans l'enseignement, il s'installe à Bastrop, où il trouve la ville engagée dans une énorme polémique raciale. Une faction conservatrice a pris le contrôle du conseil scolaire et a commencé à licencier presque toutes les personnes de couleur au niveau de la haute direction. Son poste s'est évaporé, le laissant dans la banlieue d'Austin sans emploi. Après deux ans d'entretiens avec des personnes liées à ce district scolaire (alors qu'il assistait au séminaire de jour), il a construit un dossier de 80 pages et l'a présenté au chapitre d'État de la NAACP. Il s'est lancé dans un projet formatif, organisant des communautés et des églises de couleur et toutes sortes de membres de la communauté liés à l'école, notamment en demandant aux chefs d'entreprise d'aider à formuler un plan de diversité, que le conseil scolaire a finalement adopté. Ils ont également réécrit l'appareil disciplinaire, un aspect local du pipeline école-prison. Pendant ce temps, la NAACP de l'État a porté l'affaire devant le ministère américain de l'Éducation et a lancé une enquête sur les droits civils contre le district scolaire. Le ministère de la Justice est intervenu et a sensibilisé la communauté scolaire à la sensibilité et à l'équité. Son travail actuel repose sur les mêmes principes d'interview et d'écriture d'histoires pour apporter des changements, en s'appuyant fortement sur la communauté religieuse. En tant que théologien, Steve apporte une compréhension historique et culturelle des théologies des différentes dénominations, et comment l'église noire a hérité d'une théologie de la conformité dans la vie actuelle pour la rédemption dans l'au-delà, et comment la dynamique du pouvoir renforce un « ne- approche rock-the-boat" par les églises noires (à travers le mouvement des droits civiques jusqu'à présent). Dans la prochaine orientation stratégique de son travail - maintenant que le projet d'histoire orale de la HBCU a été piloté avec succès - le travail à travers les dénominations racialement séparées dans les petites villes est mis en évidence, et concerne autant les congrégations blanches renforçant leur capacité à parler de la race que il s'agit de créer des espaces pour que les églises noires s'engagent dans plus de travail de justice sociale.

La nouvelle idée

À travers le projet d'histoire orale, le révérend Steve Miller lance une stratégie à plusieurs volets qui engage les personnes de couleur, les étudiants et les universitaires, et donne finalement aux chefs religieux et communautaires le contenu, la confiance et les compétences nécessaires pour engager leurs congrégations plus larges dans la justice raciale. travail. En substance, tout son plan est une stratégie de mobilisation qui exploite le récit personnel comme une force de guérison, d'abord au niveau individuel, puis au niveau systémique en ravivant l'empathie. Sur cette nouvelle base, une nouvelle approche des droits civiques peut aider notre conversation nationale sur la race à se décoller. Le pilier central de l'intervention de Steve est constitué de « projets d'histoire orale » inspirés des projets de vérité et de réconciliation et hébergés par des collèges et universités historiquement noirs (ou HBCU) en partenariat avec des églises communautaires et d'autres pour apporter des récits personnels de blessures causées par le racisme hors du privé. susciter la guérison au niveau individuel en faisant entendre des histoires. Mais cela valide également les expériences, car une archive solide et croissante d'histoires informe la recherche universitaire et crée également un cadre de jeunes professionnels qualifiés dans le travail de réconciliation raciale. Tout cela prend effet lorsque les églises (avec des liens historiques avec les HBCU, et aussi avec le « récit » comme devise) sont engagées dans un travail interconfessionnel de réconciliation raciale dans leurs communautés, facilité par de jeunes anciens et alimenté par des histoires et des analyses académiques. Parce que, selon Steve, "les gens écoutent des histoires quand ils ne peuvent pas entendre les faits et les chiffres et nous nous attendons à utiliser l'histoire de manière créative pour faciliter la communication" dirigée par l'Église "et" activée par l'Église "." Où dans la société attendons-nous généralement que le travail de réconciliation raciale soit effectué ? Trop souvent, nous préconisons (ou espérons) des déclarations descendantes ou des solutions nationales ponctuelles. Le travail de Steve met l'accent sur un point de départ plus local, local et personnel et permet aux participants individuels de reconnaître le traumatisme de la tension raciale qui s'additionne au fil du temps et d'initier une guérison au niveau personnel, tout en construisant un corps de " preuves médico-légales » face à l'incrédulité communautaire. Ces preuves fournissent l'impulsion et l'appareil permettant à la société universitaire, religieuse et civile de prendre également des mesures significatives.

Le problème

Le révérend Steve Miller définit le racisme comme "un échec de l'empathie et les systèmes qui en résultent mis en place pour réifier cet échec". Selon Steve, "le racisme existe parce qu'un groupe de personnes a plus de pouvoir qu'un autre et que ce pouvoir est inscrit dans les attitudes personnelles et les structures sociales". Bien sûr, note-t-il, « les gens qui ont plus de pouvoir ne le voient pas de cette façon… ils pensent qu'ils travaillent dur et méritent ce qu'ils ont. Ils croient aussi que "l'autre" mérite ce qu'ils ont (ou dans ce cas, ce qu'ils n'ont pas). L'une des raisons pour lesquelles les Américains sont particulièrement « coincés » dans ce fossé d'empathie est que notre culture donne la priorité à l'apprentissage par les faits, et non par l'histoire. Mais ce n'est pas accidentel et n'a pas besoin de l'être. Steve s'empresse de souligner qu'aux États-Unis, où le racisme est profondément ancré et particulièrement pernicieux, ce manque d'empathie s'enracine dans une séparation délibérée par les lois du « cœur et de la tête ». Les institutions de l'esclavage à Jim Crow en passant par l'incarcération de masse et la détention d'immigrants nécessitent une suppression de l'empathie et de l'humanité, et sont construites et défendues dans un langage de faits, de données et d'arguments intellectuels. « Ceux qui sont au pouvoir ne veulent pas regarder comment leurs avantages ont été soutenus par les lois, les attitudes, la tradition et les pratiques sociales. Les personnes au pouvoir ne veulent pas approfondir les expériences réelles que subissent quotidiennement les groupes opprimés. » Les systèmes qui perpétuent les inégalités sont intégrés à nos systèmes juridiques, législatifs et administratifs et renforcent donc notre mode de traitement de l'information et de prise de décisions basé sur les données. En conséquence, les luttes pour l'égalité et les droits civils commencent dans un espace de faits, de chiffres et de débats intellectuels. Ceux qui militent pour le changement sont perçus comme venant à la table avec une perspective menaçante de « prendre », et se heurtent à une résistance. Au niveau national, nous sommes coincés, et au niveau individuel, les gens souffrent. Steve croit que nous devons reconnaître et initier la guérison face au traumatisme continu causé par le racisme et à l'incrédulité communautaire qu'il existe même. Alors que beaucoup pourraient affirmer que le racisme endémique, explicite et "grand" appartient au passé - parce que "la discrimination est illégale, les crimes de haine sont passibles de poursuites, et nous avons même eu un président noir !" -- ce n'est pas. De plus, le racisme implicite et systémique persiste, bien qu'il soit souvent anonyme ou non reconnu, même dans certains cas par les personnes mêmes qui en subissent les effets. Selon Steve, les Noirs en particulier sont devenus tellement conditionnés au racisme qu'ils l'ont accepté et sont de plus en plus malsains à cause de cela. Dans cette affirmation, il n'est pas seul. Les chercheurs ont récemment "établi un lien clair entre la discrimination raciale et les effets négatifs sur la santé comme la dépression, l'insomnie, la colère, l'engourdissement et la perte d'appétit". En fait, le racisme systémique et les tensions raciales dans la société américaine contribuent au fait que les Noirs en Amérique ont l'espérance de vie la plus faible. Les lieux de culte sont parmi les endroits les plus évidents de notre culture où les congrégations de personnes sont invitées à penser et à agir « avec leur cœur », et aussi potentiellement à guérir les chagrins individuels. Mais ici aussi, le pouvoir du récit et de l'histoire – et de l'église engagée – a été intentionnellement miné. (Pour un autre exemple de ce qui précède, la séparation de la "tête et du cœur" par des lois, dès l'époque coloniale, les lois sur le métissage - interdisant le mariage interracial - ont été promulguées par les colons et mises en œuvre sous la forme de fonctionnaires révoquant les licences des églises qui célébré des mariages interraciaux.) Mais Steve pense que l'église noire peut – et doit – jouer un rôle plus important et plus proactif. Les Noirs américains sont plus susceptibles que tout autre groupe d'assister régulièrement à des services religieux, avec plus de la moitié des Afro-Américains - selon le Pew Research Council - assistant à des services religieux chaque semaine, ce qui en fait "le groupe racial ou ethnique le plus engagé sur le plan religieux du pays". , la majorité appartenant à des confessions protestantes historiquement noires, telles que la Convention nationale baptiste ou l'Église épiscopale méthodiste africaine. Pendant des périodes turbulentes comme le mouvement des droits civiques, l'église noire a joué un rôle actif, mais plus probablement en tant que refuge et espace communautaire qu'en tant que premier acteur. En fait, le révérend Miller souligne que seulement 3% des églises historiquement noires étaient en première ligne du mouvement des droits civiques. Selon le révérend Frederick D. Haynes III de Dallas, alors qu'"une minorité d'églises de la communauté noire ont toujours été socialement conscientes et actives", aujourd'hui, la plupart des églises noires sont encore MOINS engagées socialement qu'elles ne l'auraient été dans les années 50 et 60, citant l'illusion du progrès, un passage à une théologie de la prospérité «centrée sur moi» et la vulnérabilité financière croissante des institutions vieillissantes. En plus de l'évaluation du révérend Dr. Haynes, Steve - un révérend lui-même et le fils et petit-fils de planteurs d'églises baptistes - a plusieurs autres préoccupations concernant la fragilité de l'église noire et la manière dont elle est pertinente dans les combats de justice sociale de notre jour a été diminué. Il se concentre particulièrement sur un problème fondamental possible : que les liens historiques entre les églises noires et les plus de 140 collèges et universités historiquement noirs des États-Unis se sont pour la plupart dissous, asséchant les canaux de soutien financier, de développement des talents et de recherche académique rigoureuse. Sur des bases financières plus fragiles, les églises vieillissantes d'aujourd'hui sont plus susceptibles de financer des projets de construction et de réhabilitation par le biais de prêts détenus par des banquiers blancs locaux et - implicitement ou explicitement - ressentent la pression de "ne pas secouer le bateau". Et puisque la plupart des pasteurs afro-américains du sud ne sont pas formés au séminaire (mais sont souvent diplômés des HBCU), ils ont été moins enclins à interroger l'interprétation biblique conservatrice du sud qui a été transmise et prêchent souvent une "théologie du salut" avec une profonde racines dans l'esclavage. (En bref, les maîtres d'esclaves ont popularisé l'idée que Dieu ne s'intéressait pas à notre condition physique, seulement à notre condition spirituelle, signalant que l'obéissance et même les difficultés dans cette vie seront récompensées dans la suivante.) Les paroissiens de l'église noire (qui constituent la majorité des Afro-Américains) souffrent, et elle - en tant qu'institution - est sur un terrain fragile. Malgré cela, Steve pense que l'église noire peut prendre des mesures sans précédent pour reconstruire l'empathie, adopter une théologie de la justice sociale et lutter contre le racisme systémique.

La stratégie

D'une certaine manière, la première étape de la stratégie de Steve est d'avoir compris et diagnostiqué les défis systémiques décrits ci-dessus. Parce qu'alors, en remontant en amont, il est possible de voir comment son travail de reconnexion, de casting de rôles et de recadrage répond à ces défis les plus profonds : d'abord en engageant des collèges et des universités historiquement noirs, en reconstruisant leurs liens avec l'église noire et en responsabilisant les noirs église à déployer la narration et la narration comme moyen d'initier la guérison individuelle et de mobiliser les gens. L'église s'engage alors dans de puissantes collaborations avec d'autres communautés religieuses, le milieu universitaire et la société civile centrées sur la narration et la restauration de l'empathie, et inaugure ainsi un mouvement contemporain des droits civiques enraciné dans l'amour, les relations et, plus profondément, une nouvelle conversation. avec le pouvoir de changer les cœurs, puis les esprits. Steve aime dire : « personne ne se soucie de ce que vous savez jusqu'à ce qu'il sache à quel point vous vous souciez » et décrit tout son plan comme une stratégie de mobilisation, avec la narration comme prétexte pour initier la guérison individuelle, puis mobiliser les gens. Son intervention phare qui reconnecte la tête et le cœur, relie le milieu universitaire et les instructions religieuses (en particulier les HBCU et l'église noire), et libère l'histoire et le récit comme un outil de guérison au niveau individuel et de réconciliation plus large est The Oral History Project. Inspiré par le modèle des Commissions de vérité et réconciliation, Steve a créé une architecture nationale de partenaires et un calendrier d'engagements d'un an qui culminent dans un « espace générateur de signature pour faire émerger et faire circuler des histoires inédites de violence raciale à travers les générations et […] pour déclencher une transformation personnelle et civique. Entrant maintenant dans sa troisième année, Steve travaille avec des collèges et des universités historiquement noirs à travers le pays non seulement pour reconnaître le traumatisme de la tension raciale qui s'additionne au fil du temps et pour initier la guérison, mais en capturant et en codifiant ces histoires, il rend également l'universitaire, cas légitime de l'impact du racisme sur la santé des individus et sur notre société. En engageant les membres et les dirigeants des églises partout, il repositionne l'expertise et le leadership au sein de l'église noire. Comment cela atterrit-il dans le monde ? Alors que HBCU et les partenaires de l'église sont toujours recrutés, de nombreuses personnes entendent parler du projet d'histoire orale pour la première fois pendant la phase de recrutement public. Lorsqu'un événement doit avoir lieu, les salons de coiffure noirs et hispaniques les plus importants, les salons de beauté, les boîtes de nuit, les églises, les programmes de radio et les groupes communautaires sont inondés d'annonces, de conversations et d'invitations. Tout ce buzz culmine dans un événement communautaire de deux jours. Le premier jour est interne pour l'équipe réunie de membres et de dirigeants d'église, d'hôtes locaux, d'étudiants, d'universitaires et de journalistes et est en fait une classe de maître sur les origines du racisme, le pouvoir du récit, les procédures d'interview et d'enregistrement personnel des histoires et une vision collective de ce qui pourrait être possible si l'église noire devait s'engager main dans la main avec le milieu universitaire et la société civile dans le travail de justice sociale. Le deuxième jour, le public est invité à venir partager ses histoires, qui sont enregistrées sur vidéo, transcrites et archivées au Baylor University Center for Oral History. Mais ils ne sont pas simplement assis sur une étagère là-bas. Baylor University Press a trois livres prévus (un académique, un pour les chefs religieux et un pour la consommation populaire). Et à travers le milieu universitaire, les histoires informent la théorie et la pratique du domaine émergent du «travail critique sur la race» et contribuent à un ensemble croissant de «preuves médico-légales» face à l'incrédulité communautaire. Les vidéos éditées sont également diffusées en ligne où elles sont partagées avec les pasteurs et au-delà en tant qu'outils de renforcement de l'empathie. En 2017 et grâce au financement du National Endowment of the Humanities (entre autres), 67 étudiants, 10 doctorants et 20 conseillers externes de sept HBCU ainsi que de la City University of New York et du Baylor Institute of Oral History se sont réunis à Houston pour le premier projet d'histoire orale. Cette année, 11 HBCU de tout le sud-est (mais principalement du Texas) ont participé à l'événement national organisé par Austin Presbyterian Seminary avec un financement de la Fondation Kellogg et la participation de l'un des plus grands collèges communautaires du Texas. Des centaines de milliers de personnes ont été touchées par les efforts de sensibilisation agressifs et la couverture médiatique et, à ce jour, plus de 100 récits personnels ont été officiellement enregistrés et archivés. Steve continuera à réunir le réseau national autour d'un événement phare que les HBCU et d'autres de tout le pays offriront conjointement (soit dans un lieu tournant et/ou à travers le pays, mais le même jour). En accueillant de nouvelles HBCU et leurs délégations participantes (frais payants pour couvrir leurs propres frais), il considère cette expérience comme une activation et une formation pratiques et l'"effet multiplicateur" qui propulsera ce mode d'engagement à travers tous les 144 HBCU du pays. Les événements nationaux attirent également l'attention des médias tout en capturant des centaines d'histoires. Mais les HBCU individuelles peuvent – et le font – proposer leurs propres projets d'histoire orale locaux et, ce faisant, se repositionnent comme des nœuds clés dans le travail communautaire sur les droits civiques basé sur la narration. Les personnes qui participent à ce processus font également des pas importants - souvent les premiers - vers la guérison d'un traumatisme racial, qui, selon Steve, émanent de deux aspects de l'expérience en particulier. Tout d'abord, partager votre histoire (surtout lorsque vous savez qu'elle est entendue, et encore plus lorsqu'elle est enveloppée dans une enquête universitaire, légitimée et validée) vous aide à expirer et à libérer la douleur que vous portez, laissant place à l'espoir. Et Steve croit que l'autre partie de la guérison vient du mouvement, à mesure que vous gagnez en autonomie et en contrôle sur votre propre guérison. De cette façon, le fait de partager des histoires aide les gens à devenir "suffisamment forts et en bonne santé pour travailler sur leur propre liberté". Mais cela ne concerne pas que les individus. Les églises sont liées très tôt aux HBCU dans le recrutement pour les projets d'histoire orale, et restent connectées longtemps après les activations initiales, en boucle dans la société civile (défenseurs et militants), également. Lors du récent projet d'histoire orale, une avocate de l'organisation de défense des droits Appleseed Texas a expliqué comment elle pouvait voir les yeux des élus s'écarquiller alors qu'elle relayait des faits et des chiffres lors de ses fréquentes visites dans le lobby plaidant pour des changements qui profiteraient à sa communauté afro-américaine. Mais la conversation commence à un endroit très différent lorsque des membres de la communauté l'accompagnent, prêts à partager leurs propres histoires. De même, les églises ont révisé leurs ministères d'église, sur la base de cadres et d'une plus grande appréciation des défis systémiques qu'elles relèvent des universitaires et des militants. Par exemple, une église au Texas a fait passer son ministère de l'éducation de la lecture aux élèves de troisième année à la collaboration avec les administrateurs de l'école sur ses politiques de discipline (qui sont l'un des premiers contributeurs au pipeline de l'école à la prison et empêchent trop d'enfants d'être dans le classe à lire en premier lieu). Steve souligne que son appel à l'action se concentre sur des choses concrètes que nous pouvons déjà faire, là où les lois existent déjà mais où les "cœurs" n'ont pas été gagnés, comme les politiques de discipline dans les écoles ou, au niveau communautaire, l'accès équitable aux emplois. C'est pour cette raison que l'une des plus grandes opportunités que Steve voit pour l'église noire saine et revigorée est d'entrer dans des relations à travers les lignes de couleur. Non seulement les histoires orales recueillies présentent également les expériences des Hispaniques aux États-Unis, mais le prochain objectif stratégique du travail de Steve est de relier les églises noires et blanches ensemble. La propre écoute et la profonde empathie de Steve ont révélé que les Blancs sont également blessés par le racisme. Beaucoup deviennent très endurcis et perdent leur compassion, ce qui est un sous-produit naturel du maintien de systèmes inhumains comme l'esclavage et Jim Crow sur plusieurs générations. Dans toute sa ville natale de Henderson, au Texas, et dans un certain nombre d'autres premiers projets pilotes, Steve a déjà aidé des pasteurs et des paroissiens noirs habilités par le projet d'histoire orale à atteindre les congrégations blanches voisines. D'abord, ils deviennent amis, puis ils disent essentiellement "nous avons des choses dont nous devons parler". En partageant leurs expériences personnelles sur cette base de respect mutuel - et comme Steve l'a prédit - "les gens écoutent des histoires quand ils ne peuvent pas entendre les faits et les chiffres". Grâce à cette communication «dirigée par l'Église» et «activée par l'Église», Steve aide à restaurer le récit en tant que véhicule pour créer de l'empathie, des liens et une transformation sociale concrète.