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Sean Sherman aide les chefs autochtones, les agriculteurs et les écologistes à faire revivre et à populariser la cuisine «pré-contact» comme moyen de raconter une histoire différente et plus précise sur les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Il exploite ensuite tout l'intérêt et les opportunités créés pour améliorer systématiquement les systèmes alimentaires dans les communautés tribales et au-delà.
Sean Sherman (Oglala Lakota) a grandi dans le comté le plus pauvre avec l'espérance de vie la plus faible des États-Unis, dans la réserve indienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. "Quand j'avais 13 ans, j'ai commencé à travailler au restaurant The Sluice à Spearfish, dans le Dakota du Sud, et j'ai travaillé dans des restaurants tout au long de mon adolescence et de ma vingtaine. J'ai obtenu mon premier emploi de chef exécutif, dans un restaurant de tapas à Minneapolis, quand j'avais 27 ans. À cette époque, il lui vint à l'esprit qu'il était devenu un expert de la cuisine européenne mais qu'il n'avait pas pris le temps de comprendre ses propres traditions alimentaires. Cette réalisation l'a lancé dans une quête de plusieurs décennies pour étudier l'agriculture indigène, la nourriture sauvage, l'intendance et les histoires culinaires. En 2014, il a lancé une entreprise de restauration appelée "The Sioux Chef" et, en 2015, le "Tatanka Truck" en partenariat avec des organisations à but non lucratif et des groupes tribaux de la région de Minneapolis pour partager la nourriture de son origine du Dakota et en utilisant des ingrédients locaux et indigènes. En 2018, il a remporté un prix James Beard pour son livre de cuisine, "The Sioux Chef's Indigenous Kitchen", et en 2019, il a reçu le James Beard Leadership Award pour ses efforts pour "la revitalisation et la sensibilisation des systèmes alimentaires indigènes dans un contexte culinaire moderne". ” Sean est clairement motivé par un sens de l'urgence et de l'histoire. Tant de choses ont changé relativement récemment. Il a partagé ça, "Mon arrière-grand-père a aidé à combattre le général Custer à la bataille de Little Bighorn [en 1876], aux côtés d'autres Lakota et Cheyenne, pas même 100 ans avant ma naissance. Je pense à la vie de mon arrière-grand-père, né dans les années 1850 - vers le fin des génocides qui ont commencé dans les années 1600 à travers l'Amérique et s'étendant dans les années plus subtiles mais toujours dommageables d'efforts d'assimilation que nous avons endurés depuis. témoin de la disparition des bisons, de la perte des Black Hills sacrées, des nombreuses promesses non tenues faites par les États-Unis, ainsi que d'atrocités comme les massacres de Sand Creek et de Wounded Knee.Il a vu ses enfants fréquenter les internats où ils se faisaient coiffer de force coupés et punis pour avoir parlé leur langue. » S'il était en vie aujourd'hui, l'arrière-grand-père de Sean verrait une lueur d'espoir : malgré plusieurs générations de tentatives d'anéantir les communautés tribales et leurs cultures, son arrière-petit-fils aide à prendre en compte cette histoire et à faire revivre les traditions alimentaires et de bien-être. qui ont soutenu les humains sur cette terre pendant des centaines de générations.
Sean Sherman estime que les Américains attendent depuis longtemps une prise en compte profonde et significative de l'héritage du génocide des peuples autochtones aux États-Unis. Cette histoire est [uniquement] obligatoire dans les écoles publiques depuis les années 1980, et la sensibilisation a été accrue par les mouvements sociaux et les médias sociaux ces dernières années. Malgré cela, il est encore trop courant pour l'Américain non autochtone moyen de penser que les peuples autochtones font partie du passé et ne sont pas présents ou pertinents aux États-Unis aujourd'hui. (D'où le refrain des médias sociaux #werestillhere.) Sean insiste sur le fait que nous pouvons débloquer cette conversation - ainsi que des solutions de surface pour les défis contemporains - en puisant dans le pouvoir de la nourriture pour se connecter. Grâce à des restaurants, des camions de restauration, des livres de cuisine et maintenant un laboratoire alimentaire autochtone à but non lucratif et un centre médiatique accueillant des apprentis chefs et des travailleurs des systèmes alimentaires de tout le pays indien, Sean popularise la cuisine autochtone « pré-contact ». Il s'agit d'une stratégie réfléchie et efficace. créer plus d'espace culturel pour que les Américains de tous horizons se connectent les uns aux autres et à l'histoire, que ce soit dans des espaces physiques par le biais d'expériences en personne ou par le biais de médias plus indirects et d'un travail de changement narratif. Mais c'est aussi une stratégie explicite pour infiltrer et améliorer des systèmes de livraison de nourriture qui desservent les communautés tribales, avec des stratégies spécifiques pour les communautés riches avec beaucoup d'infrastructures (comme les cuisines institutionnelles et une grande main-d'œuvre) ainsi que les communautés éloignées et aux ressources limitées (avec des réseaux de distribution alimentaire financés par l'État) de sorte qu'en 5 à 10 ans, chaque communauté tribale d'Amérique du Nord aura au moins un point d'accès pour des indigènes sains, locaux et culturellement appropriés. nourriture. Au fur et à mesure que ce travail gagne du terrain, il est clair que les cuisines indigènes sont saines pour les gens, mais aussi pour la planète. De cette façon, le travail de Sean agit également comme une stratégie pour investir dans des pratiques économiques et environnementales régénératrices qui protègent la biodiversité en s'appuyant sur et en maintenant vivante une base de connaissances mondiale essentielle pour nos défis environnementaux actuels et pour les générations futures. Une plus grande sensibilisation et demande pour la cuisine indigène se traduit par une plus grande conservation des semences, la récolte sauvage, la gestion des terres et du gibier et la culture de plantes indigènes compatibles avec l'environnement. Alors que les gens à travers le continent se sont désynchronisés avec nos systèmes naturels, tous les efforts pour nous aider à avoir moins d'impact négatif et, en fait, plus d'impact rédempteur sur l'environnement doivent être soutenus. À travers tout cela, Sean centre le leadership et l'agence des dirigeants autochtones comme les meilleurs liens et ambassadeurs des cultures autochtones, des systèmes alimentaires et des stratégies de gérance de l'environnement.
Pendant plus de 20 000 ans, les gens ont développé des cultures riches et des traditions alimentaires locales en Amérique du Nord en phase avec les écosystèmes naturels. Pourtant, aujourd'hui, la vie humaine sur ce continent est en déséquilibre avec le monde naturel et nous en subissons les conséquences, de la dégradation de l'environnement à la mauvaise santé humaine. Pour comprendre comment nous en sommes arrivés là, nous devons tenir compte de l'histoire du génocide des peuples autochtones d'Amérique du Nord à partir des années 1600 et se poursuivant avec les tentatives d'assimilation des années 1800 jusqu'à des temps plus récents. Au cours de ces derniers siècles, les peuples autochtones des Amériques et bon nombre de leurs traditions culturelles, juridiques, spirituelles et alimentaires ont été relégués à la marge pour faire place aux colons et à leurs modes de vie importés : des innovations comme le système de réservations pour les tribus communautés, la propriété foncière privée pour les Blancs, les fermes familiales et une alimentation riche en viande, en produits laitiers et, plus tard, en aliments transformés, entre autres. Dans le grand schéma des choses, ce sont toutes des expériences récentes pour l'Amérique du Nord… et beaucoup ne fonctionnent pas. Le système de réservation est un "exemple parfait", comme le dit Sean, "de la ségrégation moderne et de la pauvreté fabriquée". Le régime alimentaire américain actuel - dans les communautés tribales et en général - se compose en grande partie de produits d'origine animale, et la manière dont la plupart de la viande et des produits laitiers sont élevés met à rude épreuve les systèmes de survie de notre continent en polluant l'eau locale, en dégradant les sols et en produisant des émissions mondiales de gaz à effet de serre. . Tout compte fait, en raison de nos systèmes actuels, les Américains et notre environnement sont de moins en moins sains. Les populations rurales vivant dans les zones extractives sont moins bien loties sur le plan économique et sanitaire que leurs homologues urbaines, malgré leur proximité avec les ressources naturelles. Et les communautés tribales, tant urbaines que rurales, connaissent actuellement les niveaux de pauvreté, d'insécurité alimentaire et de maladies liées à l'alimentation les plus élevés du pays. Les atrocités qui ont été infligées à des générations d'indigènes par des colons blancs ont été justifiées par des histoires : des histoires sur la suprématie des blancs, sur la volonté de Dieu que ces gens peuplent la terre, et sur l'esprit indomptable d'une nation « d'immigrants » ( qui n'ont pas appris le Lakota local, l'Anishinaabe, le Cri, le Diné ou toute autre langue, culture et norme locales, mais ont importé les leurs). Aujourd'hui encore, les histoires d'amitié et d'action de grâces, de premiers et de derniers – comme le « premier » à fonder un État ou le « dernier » des « nobles indiens » – obscurcissent la vérité, assainissent l'histoire du génocide et de l'assimilation forcée, personnes, et rendent la réconciliation et la réparation pratiquement impossibles. Sean pense que nous avons besoin d'une histoire différente qui puisse donner un sens à notre passé compliqué, à notre situation actuelle, et qui puisse nous aider à sortir de nos habitudes actuelles de nous faire du mal les uns aux autres et à l'environnement. Pas une « nouvelle » histoire, mais plutôt une histoire enracinée dans l'histoire qui soulève des solutions éprouvées par le temps et indigènes à cette partie du monde. Sean pense que la nourriture peut être à la fois un catalyseur pour amener plus de gens dans cette nouvelle histoire vraie, et aussi une partie pratique de la solution aux problèmes que nous avons créés.
Sean Sherman travaille dans les communautés amérindiennes de toute l'île de la Tortue (également connue sous le nom d'Amérique du Nord) pour élever et populariser la cuisine indigène pré-contact afin non seulement de remettre en question et de changer le récit de la perte et du génocide, mais aussi de catalyser des améliorations positives et rédemptrices pour l'environnement. à notre système alimentaire en général, et aux canaux de distribution alimentaire en gros atteignant les communautés tribales en particulier. La nourriture est donc à la fois un moyen et une fin. Sean pense que «comprendre la nourriture nous aide à comprendre les gens qui peuvent être différents de nous». Cela a en effet été sa propre expérience, d'abord de maîtriser la cuisine européenne, puis de récupérer les traditions alimentaires Oglala Lakota dormantes de sa propre famille, puis de trouver le pouvoir d'inviter plus de gens à revenir et à faire revivre plus largement les traditions alimentaires nord-américaines. Grâce à cela, Sean a découvert que l'exploration des aliments autochtones est le moyen le plus accessible et le plus invitant pour les Américains de tous horizons d'entrer dans cette histoire différente d'une manière différente. "Cela m'a donné - et peut nous donner à tous - une compréhension plus profonde de la terre sur laquelle nous nous trouvons." Et sur son histoire. Dans un pays où l'histoire des peuples autochtones est généralement enseignée et racontée de manière superficielle et simple, la présence de diverses traditions alimentaires pré-contact invite à une histoire différente d'une manière ouverte et vivifiante. Si rien d'autre, les lecteurs, les téléspectateurs, les invités et les convives rencontrent la diversité des communautés tribales, la résilience des peuples qui ont survécu aux tentatives de génocide, aux expulsions forcées et aux efforts d'assimilation ; et le potentiel mutuellement bénéfique et rédempteur pour l'environnement de soutenir les habitudes alimentaires, les chefs et les traditions autochtones. Sean a personnellement vécu cette transformation en tant que chef et un des premiers évangélistes de la cuisine indigène pré-européenne au cours de la dernière décennie. Il dirige une entreprise de restauration appelée "The Sioux Chef" et un food truck populaire. Sa campagne Kickstarter pour The Sioux Chef a battu des records de financement participatif et son livre de cuisine de 2018 a remporté un prix James Beard. Mais il ne se contentait pas d'être "juste" le célèbre chef qui, tel un météore traversant le ciel, pourrait inspirer les spectateurs en contrebas. Surtout compte tenu de l'histoire des colons qui volent les communautés tribales, il est impératif que la renaissance des traditions alimentaires et de la cuisine indigènes s'inspire mais profite également de l'expérience des communautés tribales aujourd'hui. C'est formidable que des millions d'autres personnes à travers la culture américaine soient plus réfléchies et réfléchissent à l'histoire de notre pays et à leurs choix alimentaires actuels aujourd'hui, mais au cours des années de réapprentissage et de réconciliation à venir, Sean voulait s'assurer que l'expérience de plus en plus d'autochtones les chefs, les botanistes, les agriculteurs, les chasseurs et les économiseurs de semences transforment eux-mêmes la vie des communautés tribales. Pour cette raison, il a lancé le NATIFS (North American Traditional Indigenous Food Systems) à but non lucratif et, en 2020, l'Indigenous Food Lab pour s'assurer que les peuples autochtones et les communautés tribales de toute l'Amérique du Nord peuvent développer des cuisines indigènes satellites et préparer des aliments indigènes sains et vivifiants. des aliments accessibles dans leurs propres communautés d'origine, tout en engageant le grand public américain dans des conversations sur l'histoire et la culture plutôt que sur la nourriture. Au cœur des efforts actuels de NATIFS se trouve The Indigenous Food Lab. Il s'agit d'une cuisine professionnelle et d'un centre de formation pour la recherche, l'éducation, la préparation et le service des aliments autochtones. Selon Sean, "le laboratoire partage la sagesse et les compétences ancestrales telles que l'identification des plantes, la cueillette, la culture et la préparation d'ingrédients autochtones" dans le but de reproduire éventuellement ce modèle à travers l'Amérique du Nord, "comme un moyen d'autonomiser les entreprises alimentaires autochtones, parce que nous croient que la nourriture est au cœur de la récupération culturelle. L'espace physique de l'Indigenous Food Lab à Minneapolis, MN comprend une cuisine communautaire de travail composée d'apprentis chefs de communautés tribales des villes jumelles et de toute la région. À l'époque de Covid, les plans d'un grand restaurant sur place ont été abandonnés, et ces jours-ci, l'organisme à but non lucratif est engagé par de nombreux organismes de secours et autres organismes à but non lucratif pour fournir des centaines de repas sains par jour aux personnes recevant une aide alimentaire et des programmes servant sans logement les personnes âgées, les groupes scolaires et autres. L'espace est également configuré comme un studio d'enregistrement à la pointe de la technologie pour produire du contenu audio et vidéo pour le réseau national croissant de «culinaires autochtones» et accueillera bientôt un magasin de thé ouvert au public sur place. et marché. Cette cuisine produit des centaines de repas par jour et est un important acheteur d'ingrédients auprès de producteurs indigènes. Leur marché sur place ainsi que le nombre croissant de chefs et de cuisiniers à domicile ne font qu'augmenter la demande de producteurs autochtones produisant des haricots anciens, des courges et des citrouilles, et des variétés de maïs autochtones et achetant des choses comme les morilles, les rampes, le gingembre sauvage, les cerises de Virginie, les pommettes, l'érable , riz sauvage et cèdre. Cette énergie et cette expertise sont ensuite concentrées sur deux points d'intervention particuliers qui, selon Sean et son équipe, leur donneront les meilleures chances de s'engager positivement auprès de la majorité des membres des communautés tribales aux États-Unis. Pour les communautés tribales qui ont connu un grand succès grâce à la légalisation des jeux de hasard et à d'autres entreprises, NATIFS se concentre sur la programmation culinaire, la formation et l'éducation pour les aider à transformer leurs menus et leurs offres culinaires, pour les clients et leurs employés. Ici, Sean souligne que "les tribus ont l'opportunité unique de concevoir leurs propres règles sur l'origine de la nourriture et nous pouvons aider avec cela, mais c'est une question d'éducation et ces tribus avec tant de ressources financières sont d'excellents modèles pour vraiment mettre en œuvre ces Dans le même temps, pour les communautés tribales qui sont plus éloignées et qui connaissent des problèmes d'insécurité alimentaire et d'accès, un puissant point d'intervention est les programmes fédéraux et étatiques d'accès à la nourriture où les produits de base sont "encore riches en graisses saturées, plus de -transformé, riche en sels et en mauvais sucres, et surchargé de glucides. Ici, l'Indigenous Food Lab est un modèle de la façon dont les cuisines centrales peuvent fournir des aliments indigènes régionaux fraîchement cuits, en utilisant à la fois des ingrédients sauvages et domestiqués. , NATIFS travaille directement avec les communautés tribales pour développer leur propre programmation culinaire autochtone en tenant compte de tous les aspects, de la conception de menus culturellement appropriés à la gestion d'une cuisine réussie dédiée à la création d'aliments autochtones sains, à la commande, à la transformation, au stockage et au service des aliments dans un lieu sûr et décolonisé. chemin Il convient de noter que les avantages pour la santé et l'environnement de promouvoir les aliments régionaux décolonisés et d'éviter les ingrédients pré-contact comme les produits laitiers, le blé ou le sucre de canne transformé sont importants. Et la résilience plus large de la conservation des semences, de la récolte sauvage, de la chasse durable, du jardinage et de la préservation des aliments a un impact dramatique et positif sur la biodiversité et l'environnement. Et dans tout ce travail, les traditions et la sagesse des « porteurs de culture » locaux des communautés tribales sont reconnues, validées et maintenues en vie. Sean ne prétend pas qu'il sera capable à lui seul de faire bouillir l'océan avec l'une ou l'autre de ces interventions, mais prises ensemble, elles représentent un certain nombre de réinitialisations importantes : un redressement décolonisé des relations avec le monde naturel, des dizaines d'emplois dignes dans divers bassins alimentaires régionaux, un réoutillage des systèmes alimentaires au service des communautés tribales et un signal fort indiquant que les communautés autochtones peuvent et doivent être engagées en tant qu'experts dans la gestion des ressources naturelles et des terres de leurs terres ancestrales. Sean et son équipe pensent qu'ils seront en mesure, d'ici 5 à 10 ans, de garantir que chaque communauté tribale des États-Unis disposera d'au moins un point d'accès à des aliments sains et locaux. Bon nombre de ces communautés seront directement desservies par les futurs laboratoires alimentaires autochtones qui serviront de plaques tournantes pour différentes régions bioculturelles tout autour de l'île de la Tortue. Chacun de ces points - qu'il s'agisse d'une cuisine autochtone dans le cadre d'une école, d'un casino, d'un employeur, d'un quartier de restaurants ou d'un programme d'alimentation - soutiendra les producteurs autochtones, qui verront également dans ce laps de temps une plus grande demande pour leurs produits de la part du grand public. Et nous sommes déjà en route. Sean et son équipe ont déjà contribué au lancement de plus de 20 restaurants, entreprises de restauration ou menus indigènes (dans des établissements existants) et soutenu des dizaines d'entreprises du système alimentaire traditionnel, de la culture accrue du riz sauvage à la récolte du sumac et du cèdre. Dans tout cela, NATIFS équilibre le travail de changements locaux profonds dans les communautés tribales avec une prise de conscience plus large, une demande de produits indigènes et un changement narratif. Par exemple, NATIFS a travaillé avec le Minneapolis Park and Recreation Board et la Minneapolis Parks Foundation. Au printemps 2021, Sean et son équipe ouvriront un restaurant de cuisine indigène dans un nouveau pavillon au bord de la rivière, devenant ainsi le premier restaurant ouvert toute l'année dans le cadre du Minneapolis Park System. L'équipe de Sean note que le parc sur les rives du Mississippi "est un site sacré de paix et de bien-être pour les peuples Dakota et Anishinaabe depuis des millénaires". Le restaurant appelé Owammi honorera cette histoire en offrant aux visiteurs du parc (3 millions par an, le troisième parc le plus populaire de Minneapolis) une cuisine au feu de bois, des sièges à l'intérieur et à l'extérieur, des plantations indigènes et des aliments sains sans ingrédients européens comme les produits laitiers. et des inventions comme le sucre transformé. Alors que de nombreux clients de ce restaurant découvriront sûrement un nouveau plat préféré et que de nombreux fournisseurs d'ingrédients indigènes verront leur activité prospérer, l'impact le plus excitant et aussi incalculable sera le pouvoir d'innombrables autres personnes intériorisant une histoire différente : de la récupération et résilience, de persévérance et de prospérité partagée à nouveau sur les rives de « La Grande Rivière », ou le Misi-Ziibi comme on l'appelle dans la langue locale Anishinaabe.
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