Sarah Zouak

Prancis • Lallab
Ashoka Fellow sejak 2020

Sarah sedang membangun generasi baru wanita Muslim yang mengambil kembali kepemilikan narasi mereka sendiri, yang akhirnya suara mereka terwakili dalam perdebatan tentang hak-hak mereka dan diskriminasi yang mereka alami. Dia mendorong mereka melalui perjalanan penyembuhan dan pemberdayaan yang memungkinkan mereka untuk mempengaruhi cara individu dan institusi mempertimbangkan dan mengatasi diskriminasi.

Orang

Orang tua Sarah berimigrasi dari Maroko ke Prancis untuk belajar pada tahun 1970-an. Mereka selalu mendorong Sarah dan dua saudara perempuannya untuk menjadi wanita mandiri dan bangga dengan identitas ganda mereka: Prancis, Muslim, dan Maroko. Sarah segera menyadari bagaimana rasisme mempengaruhi keluarga dengan asal asing. Keluarganya dianggap dan diberitahu oleh lingkungan mereka bahwa mereka adalah “keluarga Arab yang baik” yang sopan, pendiam, berpendidikan dan berpikiran terbuka. Sarah bisa merasakan bagaimana citra "positif" ini hanya menyembunyikan stereotip yang mengakar kuat terhadap orang-orang Muslim dan Arab. Belajar di sekolah bisnis, ia memutuskan untuk magang di sebuah badan amal besar yang bekerja untuk pencegahan AIDS dengan mengandalkan keahlian orang-orang yang terkena HIV, yang mewakili sebagian besar staf. Pengalaman ini mendebarkan dan kebetulan menjadi gamechanger dalam hidupnya karena saat itulah dia memahami kekuatan memberikan suara kepada mereka yang secara langsung terkait dengan masalah, mengakui legitimasi mereka untuk mengatasinya dengan cara yang relevan dan tepat. Saat mengembangkan pandangan feminisnya, orang-orang di sekitar Sarah terus menantangnya tentang kontradiksi, bertanya bagaimana dia bisa menjadi Muslim dan berpura-pura ingin memperjuangkan emansipasi wanita. Dia merasa tidak siap dan mulai mencari jawaban. Saat itu, ia membaca buku Feminisme Islam (sosiolog Prancis Zahra Ali), yang membuatnya sadar untuk pertama kalinya dalam hidupnya bahwa semua rasa malu yang didapat dari identitasnya yang berbeda dapat berubah menjadi kebanggaan dan tidak ada kontradiksi. Ketika dia mendaftar di gelar masternya di bidang Geopolitik, dia menawarkan Direktur masternya untuk memimpin sebuah proyek penelitian tentang Feminisme dan Islam. Feminis terkenal yang sangat dia kagumi ini menolak, dengan mengatakan bahwa menjadi seorang feminis dan Muslim tidak cocok, tetapi Sarah bersikeras. Setelah lulus, ia meluncurkan Women Sense Tour di Negara Muslim. Dia melakukan perjalanan melintasi 5 negara Muslim untuk bertemu dengan 25 wirausahawan sosial perempuan yang memperjuangkan hak-hak perempuan. Bersemangat untuk membagikan apa yang telah dia pelajari dan untuk menyebutkan masalah di Prancis, dia memproduksi film dokumenter dalam turnya dan mengorganisir debat pemutaran film di seluruh negeri. Mengamati reaksi para peserta wanita Muslim, dia segera mengerti bahwa dia harus memulai gerakan yang lebih besar dengan mengandalkan mereka yang secara langsung peduli dengan masalah: Lallab lahir.

Ide Baru

Sarah ingin memberi semua wanita Muslim kesempatan untuk mencapai pemenuhan diri dan hidup damai dengan identitas ganda mereka tanpa diberitahu, oleh komunitas atau masyarakat mereka, apa yang harus mereka pilih, jadi atau lakukan. Dia menyadari bahwa perempuan Muslim hanya bisa mengatasi mekanisme sensor diri dengan memahami dinamika sistemik di mana mereka terkunci dan dengan menggabungkan kekuatan mereka untuk menemukan keberanian dan legitimasi untuk mengubah status quo. Organisasinya, Lallab, adalah ruang yang unik, inklusif, dan aman yang memungkinkannya membangun komunitas kuat yang terdiri dari beragam wanita yang ingin belajar satu sama lain, terlepas dari latar belakang sosial, tingkat pendidikan, hubungan dengan agama/keyakinan, atau jenis tantangan yang mereka hadapi. Di sana, mereka memulai proses rekonsiliasi dan penyembuhan serta mengembangkan keahlian, objektivitas, dan legitimasi mereka atas masalah tersebut. Memahami bahwa mereka memiliki peran untuk dimainkan dalam masyarakat, anggota Lallab mulai menjadi agen perubahan yang aktif di lingkungan pribadi mereka dan di luarnya, memungkinkan Sarah memiliki dampak tidak langsung yang luar biasa pada norma dan narasi sosial. Dengan membawa mereka melalui perjalanan transformatif ini, Sarah memacu generasi baru wanita Muslim untuk mengangkat suara mereka dan mengambil bagian dalam perdebatan, ketika jika tidak mereka biasanya akan tetap diam. Dia menciptakan bersama mereka ruang media yang belum pernah ada sebelumnya, dengan suara mereka akhirnya terwakili. Dengan memanfaatkan potensi komunitasnya yang beragam dan berkolaborasi dengan media Prancis dan internasional, Sarah menyebarkan narasi baru tentang wanita Muslim, menambahkan nuansa dan objektivitas pada perdebatan terpolarisasi saat ini tentang situasi mereka. Melalui produksi konten kualitatif, kredibel, dan non-dogmatis oleh perempuan itu sendiri, Lallab berhasil menginspirasi perempuan Muslim lainnya dan mengubah pola pikir masyarakat tentang mereka. Akibatnya, mereka semakin terlibat dan mampu mempengaruhi percakapan dan debat publik tentang hak-hak perempuan, tidak hanya secara nasional dan Eropa tetapi terutama di tingkat lokal. Kota-kota yang bekerja dengan mereka mulai melakukan perubahan besar dalam cara mereka mendukung dan memberdayakan perempuan Muslim, meletakkan dasar bagi pendekatan inklusif yang akan mereka tiru kepada minoritas lainnya.

Masalah

Perancis memiliki salah satu populasi Muslim terbesar di Eropa, diperkirakan 8% dari total populasi, membentuk komunitas agama kedua di negara itu. Namun, menurut laporan tahun 2020 yang diterbitkan oleh Komisi Penasihat Hak Asasi Manusia Nasional, 44,6% orang Prancis menganggap Islam adalah ancaman bagi identitas nasional. Islamofobia yang berkembang di seluruh Eropa ini mengarah pada diskriminasi sosial, budaya, dan ekonomi serta kekerasan, di mana perempuan Muslim sering menjadi korban pertama. Kesetaraan hak di Prancis biasanya diasosiasikan dengan universalisme dan sekularitas (bahasa Prancis “laicité”). Oleh karena itu, telah dianggap bahwa perbedaan budaya atau agama harus tetap berada di ruang privat. Akibatnya, interseksionalitas diskriminasi jarang dipertimbangkan oleh lembaga atau organisasi sejarah yang memerangi seksisme atau rasisme, dan pendekatan berbasis komunitas untuk membela hak-hak perempuan Muslim dianggap sebagai aktivis belaka, yang merupakan ancaman bagi demokrasi dan persatuan bangsa. . Wanita Muslim dikecualikan dari perdebatan seputar hak-hak mereka. Ini mengarah pada situasi absurd di mana isu-isu yang berkaitan dengan kesulitan yang mereka hadapi di dalam dan di luar komunitas mereka dibahas tanpa kehadiran mereka dan seringkali hanya terfokus pada tabir. Tindakan dan program untuk mendukung mereka sering kali mendesak mereka untuk melepaskan sebagian dari budaya mereka untuk lebih terintegrasi. Langkah-langkah yang dimaksudkan untuk membebaskan mereka terkadang malah menjadi lebih diskriminatif dengan mengeluarkan mereka dari ruang publik. Misalnya, mengenakan jilbab membuat Anda tidak bisa menjadi PNS atau bahkan menemani anak Anda dalam perjalanan sekolah. Selain itu, narasi umum tentang perempuan Muslim yang beredar di media dan oleh politisi adalah stereotip dan menyampaikan kecemasan. Mereka biasanya digambarkan sebagai orang yang lemah dan tertindas atau dicuci otak oleh visi patriarki. Peneliti Spanyol Laura Navarro, dalam studinya yang berjudul Islamophobia and Sexism: Muslim Women in Western Mass Media, menyatakan bahwa wanita Muslim secara bersamaan direpresentasikan sebagai “korban budaya mereka sendiri dan ancaman bagi kita”. Memang, liputan media jarang menampilkan wanita Muslim. sebagai agen karena mereka jarang diundang untuk berbicara sendiri. Hal ini memicu prasangka masyarakat terhadap perempuan Muslim dan melanggengkan diskriminasi. Menurut sebuah penelitian yang dipimpin oleh Komisi Penasehat Hak Asasi Manusia Nasional pada tahun 2018, 59% orang Prancis menganggap bahwa mengenakan cadar adalah tidak sesuai dengan nilai-nilai masyarakat Prancis dan laporan tahun 2020 dari Collective Against Islamophobia di Prancis menyatakan bahwa 70% tindakan Islamofobia yang dideklarasikan dilakukan terhadap perempuan.Dalam hal pekerjaan, menurut sebuah penelitian yang dilakukan oleh para peneliti pada tahun 2014 (Tisserant), kemungkinan bahwa wanita Muslim mendapatkan wawancara kerja setelah mengirim CV adalah 16%, dibandingkan 23% untuk wanita non-Muslim; ketika wanita Muslim mengenakan jilbab, perbedaannya ferential dikalikan 7. Muslimah hidup dalam masyarakat yang cenderung mendesak mereka untuk membuat pilihan antara agama/budaya dan integrasi sosial mereka. Menginternalisasi stereotip yang disampaikan tentang mereka, banyak wanita Muslim yang tidak memiliki pengetahuan dan panutan untuk memahami bagaimana mengarungi identitas ganda mereka dan memilih jalan yang ingin mereka ambil secara damai. Mereka melewati kesulitan mereka secara individu, memandangnya sebagai kontradiksi pribadi yang "nyata" yang harus mereka selesaikan sendiri, dan akhirnya terisolasi. Akibatnya, perempuan Muslim tetap diam karena mereka merasa tidak sah untuk berbicara dan tidak berbagi perjuangan mereka, termasuk di antara mereka sendiri. Mereka mengembangkan sensor diri tingkat tinggi dengan konsekuensi negatif pada kepercayaan diri mereka, pilihan karir mereka, dan terkadang kesehatan mental dan fisik mereka.

Strateginya

Sarah telah mengembangkan wacana positif, inspirasional, non-ideologis yang memungkinkannya menjangkau berbagai wanita yang dapat mengenali diri mereka sendiri dalam gerakan tanpa takut dihakimi atau dipaksa untuk berpikir secara dogmatis. Memang, keyakinan inti yang secara tegas didukung oleh Lallab adalah bahwa perempuan Muslim memiliki kehendak bebas dan kapasitas untuk mengambil bagian dalam membangun solusi bagi diri mereka sendiri. Komunitas Lallab inklusif dari semua kepercayaan, etnis, orientasi seksual, dll. Inklusivitas ini diwujudkan dengan posisi strategis Lallab sebagai organisasi feminis yang didorong oleh keinginan untuk memberi setiap wanita kesempatan untuk memilih jalannya tanpa harus membuat konsesi padanya. budaya dan agama. Akibatnya, perempuan yang membentuk komunitas tersebut datang dari latar belakang sosial yang sangat berbeda - dari ibu rumah tangga hingga dokter, dan bahkan feminis non-Muslim yang yakin dengan cara baru untuk mendekati feminisme ini adalah bagian darinya. Posisi feminis ini ditambah dengan strategi penjangkauan yang kreatif telah memungkinkan Sarah dengan cepat membangun komunitas besar dan plural yang menjamin keterwakilan, penting untuk membawa suara perempuan Muslim dalam debat masyarakat. Membangun legitimasi dan kemampuan perempuan Muslim untuk berbicara sendiri juga merupakan kunci dalam strategi Sarah. Untuk mengatasi sensor diri mereka dan memperkuat ketajaman mereka, dia membangun Lallab sebagai komunitas belajar dan memposisikan anggotanya sebagai ahli. Di Lallab, pengetahuan adalah pusatnya dan para anggotanya bertanggung jawab untuk menciptakannya, dengan dukungan para ahli seperti sejarawan, sosiolog, atau organisasi yang bekerja di bidang diskriminasi. Kehidupan masyarakat didukung setiap bulan dengan sesi pelatihan dan kesempatan belajar yang dimoderatori oleh anggota sendiri untuk mendalami topik tertentu. Berbagi dan mendekonstruksi masalah yang mereka hadapi memulai proses rekonsiliasi internal mereka. Selain itu, diposisikan sebagai ahli tidak hanya memiliki dampak besar pada definisi diri mereka sendiri tetapi juga membantu mereka mengembangkan wacana yang faktual dan berdampak, jauh dari segala sesuatu yang kaku yang dapat dituduhkan. Dalam waktu kurang dari 4 tahun, Sarah telah berhasil membentuk komunitas yang beranggotakan 500 orang. 83% dari mereka menyatakan bahwa, berkat Lallab, mereka mendapatkan kembali kepercayaan diri dan merasa lebih siap untuk membuat pilihan mereka sendiri secara damai. Puluhan contoh inspiratif dari anggota Lallab ada: memutuskan untuk kembali ke sekolah, mengakhiri hubungan beracun, membuat keputusan kesehatan terkait kontrasepsi, menjalankan keyakinan mereka, memilih jalur profesional baru yang sebelumnya tidak berani mereka ambil, dll. Proses rekonsiliasi dan pembelajaran membuat anggotanya merasa sah untuk berbicara sendiri. Sarah kemudian dapat memanfaatkan potensi komunitasnya yang besar dan beragam untuk menyebarkan narasi alternatif. Anggota ditawari lokakarya menulis dan pelatihan media dan didorong untuk berbicara tentang pilihan yang mereka buat dan untuk berbagi wawasan tentang bagaimana mereka menggabungkan feminisme dan agama mereka secara damai. Mereka juga membangun pesan tentang kesulitan dan diskriminasi yang mereka alami dan menunjukkan panutan yang menginspirasi. Kelompok pertama yang ditargetkan oleh anggota Lallab adalah wanita Muslim lainnya dalam komunitas mereka sendiri. Mereka menjangkau mereka melalui tindakan individu yang dipimpin secara spontan di ruang pribadi mereka, artikel dan video yang diterbitkan di majalah online yang dikunjungi setiap bulan oleh 30.000 pembaca, dan organisasi acara publik yang menginspirasi (festival, debat, dll.). Sarah juga telah mengembangkan strategi media arus utama dan telah menciptakan ruang yang belum pernah ada sebelumnya bagi suara perempuan Muslim untuk diekspresikan. Dia memahami bahwa beberapa jurnalis yang memupuk representasi stereotip perempuan Muslim melakukannya karena (1) mereka tidak tahu apa-apa dan (2) karena mereka tidak memiliki hook/berita positif yang diperlukan untuk meyakinkan editor mereka bahwa itu layak untuk ditulis. tentang mereka. Oleh karena itu, pada tahun 2018, dalam kemitraan dengan organisasi Muslim Girl yang berbasis di AS, ia meluncurkan Hari Perempuan Muslim pertama di Prancis. Setiap tahun, 15 media arus utama (Liberation, Mediapart, Le Monde dll) menyuarakan dan merayakan Muslimah. Strategi ini memungkinkan anggota Lallab diidentifikasi sebagai sumber kredibel bagi jurnalis yang mengakui kualitas konten yang disediakan dan tahu bahwa mereka akan menemukan keahlian yang tepat dalam komunitas yang begitu beragam. Memang, Sarah tidak memiliki satu juru bicara tetapi menghubungkan para jurnalis dengan anggota Lallab yang paling relevan mengenai topik wawancara: seorang dokter tentang masalah kesehatan, seorang ahli hukum tentang situasi hukum, seorang wanita yang menganggur tentang masalah pekerjaan, dll. Selain itu, Lallab memanfaatkan setiap kesempatan wawancara untuk menantang kebiasaan jurnalis dan melatih mereka tentang perilaku inklusif baru. Akibatnya, anggota Lallab memiliki kehadiran yang signifikan di media, dengan total lebih dari 300 intervensi media dan ajakan mingguan. Pada tahun 2018, Sarah dengan kuat meyakinkan 35 jurnalis untuk menandatangani Op-Ed yang berkomitmen untuk mengubah praktik mereka dan memanggil semua rekan mereka untuk menantang narasi mereka tentang wanita Muslim. Selanjutnya, Sarah secara instrumental menggunakan hubungan yang telah dibangunnya dengan publikasi anglophone (The New York Times, Washington Post…) melalui Hari Perempuan Muslim untuk memberi makan debat Prancis. Memang, dia memahami bahwa publikasi ini sebenarnya adalah sekutu yang hebat: mengamati situasi Prancis dari sudut pandang orang luar, mereka sering menyebut stereotip dan diskriminasi yang diedarkan oleh orang Prancis, memicu reaksi langsung dari media atau institusi Prancis. Selain itu, berkat posisi feminisnya dan daya tariknya di media, Lallab mulai mendekati pemimpin pemikiran feminis yang berpengaruh dan terkenal dan perlahan-lahan dapat membantu mereka mengubah narasi mereka sendiri menuju inklusivitas. Sebagai contoh, pada tahun 2020, Lallab berpartisipasi dalam aktualisasi versi Prancis dari buku feminis terkenal “Our body, Ourselves”, yang awalnya diterbitkan pada tahun 1970-an oleh sekelompok feminis Amerika yang berskala di seluruh dunia. Karya Sarah meletakkan dasar untuk perubahan yang lebih dalam dalam perilaku masyarakat dan institusi terhadap wanita Muslim. Kepemimpinan anggota Lallab memungkinkan kerja advokasi menyeluruh di tingkat nasional dan Eropa yang berkontribusi untuk membuat islamofobia dan diskriminasi terhadap perempuan Muslim diakui dan ditangani secara institusional. Sebagai contoh, rekomendasi Lallab untuk memasukkan perempuan Muslim ke dalam debat dan mendanai program pemberdayaan interseksional telah dikemukakan oleh Komisi Penasihat Hak Asasi Manusia Nasional dalam laporan 2019 mereka. Jauh dari aksi advokasi, para anggota Lallab kini juga mampu secara individu menginisiasi aksi untuk mengubah pola pikir dan sikap masyarakat di lingkungan mereka sendiri, dan melawan diskriminasi lokal. Mereka mengubah pola pikir rekan profesional mereka seperti misalnya seorang ginekolog, yang melatih rekan-rekannya untuk mengubah praktik mereka terkait pasien Muslim; atau seorang profesor di pusat penelitian, yang menciptakan sekelompok kolega untuk memikirkan kembali cara mereka memahami penelitian mereka. Mereka juga berani menjadi pembuat perubahan yang aktif di masyarakat seperti perempuan muda yang terjun ke dunia politik dan baru saja terpilih sebagai walikota di kotanya. Sama pentingnya adalah pekerjaan yang dipimpin oleh Sarah di tingkat kota, terutama di daerah Val-de-Marne, di mana Lallab berbasis untuk saat ini. Di berbagai kota di kabupaten tersebut, ia mengorganisir bentuk baru dialog antara komunitas perempuan Muslim dan semua aktor lokal strategis yang berhubungan dengan mereka (sekolah, aktor sosial, masjid, dewan kota…). Untuk memulai dialog ini dengan lancar, Lallab mengundang mereka untuk menjadi tuan rumah bersama acara artistik yang menampilkan film-dokumenter yang menampilkan wirausahawan sosial wanita Muslim internasional buatan Sarah. Menyaksikan minat dan reaksi para peserta perempuan Muslim yang biasanya gagal mereka jangkau atau terbiasa diam selama debat, organisasi tuan rumah mulai mempertanyakan pendekatan mereka sendiri. Berdasarkan hal itu, Sarah sekarang bekerja dengan dewan kota, dimulai dengan percontohan dengan kota Ivry yang berbasis di pinggiran kota, untuk bersama-sama mengembangkan program pemberdayaan lokal yang berfokus pada pekerjaan, seksualitas, dan kesehatan bagi wanita Muslim. Sarah sekarang berencana untuk mereplikasi kemitraan semacam ini dengan kota-kota lain di wilayah Paris, Lyon dan Marseille. Dia akan memanfaatkan kemitraan ini untuk memulai komunitas Lallab lokal, membangun fondasi untuk lingkungan penerimaan dan diskusi yang lebih luas tentang isu-isu diskriminasi di tingkat lokal.