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Rahul Banerjee sta formalizzando il linguaggio al fine di ravvivare l'interesse e l'entusiasmo tra i popoli indigeni per la loro cultura e in tal modo convincerli a partecipare alla vita sociale e politica tradizionale. Allo stesso tempo, sta usando il linguaggio per imporre cambiamenti politici che ridurranno l'emarginazione sistematica dei popoli indigeni da parte del resto dell'India.
Rahul è nato in una famiglia della classe media nel Bengala occidentale nel 1960. Dopo aver trascorso cinque anni a Tinsukia, si è trasferito a Calcutta per la sua educazione. Ha vissuto con i suoi nonni e ha studiato in una scuola d'élite, La Martiniere for Boys. La sua istruzione nella scuola pubblica ha segnato la sua vita, in particolare i colloqui settimanali sulla povertà del pastore. Ispirato dai colloqui, Rahul si è unito al Centro dei servizi sociali della parrocchia come volontario. La pressione dei genitori e gli eccellenti risultati accademici lo hanno spinto ad accettare l'ammissione a uno dei più prestigiosi college di ingegneria dell'India, l'Indian Institute of Technology (IIT). Insieme ad alcuni professori dell'IIT e studenti volontari, ha avviato un programma di educazione scientifica che ha condotto un'indagine sull'educazione scientifica prevalente nelle scuole del villaggio vicino. I risultati abissali lo hanno lasciato preoccupato. Per diffondere la consapevolezza sulle condizioni prevalenti, lui e alcuni amici dell'IIT hanno unito la propria paghetta per avviare una rivista. Questa popolare rivista conteneva articoli sui problemi degli studenti nel campus, sui modi di utilizzare l'ingegneria per migliorare la vita delle masse e sulle condizioni socioeconomiche generali. Drammaticamente, è stata la conversazione di una notte con i tribali locali che ha cambiato la sua vita. I tribali erano lavoratori senza terra che guidavano carri di buoi noleggiati al mercato locale. D'impulso, Rahul ha chiesto loro se potevano vedere i loro figli studiare all'IIT. I tribali pensavano che stesse scherzando. Fu allora che Rahul decise che avrebbe lavorato per i tribali, cercando un modo per colmare l'ampio divario socioeconomico. Dopo la laurea, lui e due amici, sempre usando i propri soldi, hanno iniziato a lavorare su questioni tribali in diversi villaggi Bhil situati nelle giungle del distretto di Jhabua nel Madhya Pradesh. Qui hanno ottenuto diversi primati con Bhil-adivasi: formazione del primo sindacato; formazione dei primi gruppi di autoaiuto; realizzazione dei primi progetti congiunti di gestione forestale, gestione delle aree desolate e sviluppo di bacini idrografici; pubblicazione del primo primer in Bhili per bambini. Durante questo periodo, è stato anche attivo nel lavoro del Narmada Bachao Andolan, che ha tentato di garantire giustizia per le persone colpite dalla diga di Sardar Sarovar. Nel 1994 Rahul, insieme a sua moglie, Subhadra, ha vinto una borsa di studio MacArthur per lavorare sulla salute riproduttiva e sui diritti delle donne Bhil. Dato il suo interesse per l'istruzione, Rahul aveva sempre studiato la ricca eredità di Bhil. Negli ultimi tre anni, Rahul ha supervisionato la pubblicazione di opuscoli in hindi sulla storia e la cultura dei Bhils. Oggi sta sperimentando il suo nuovo modello per ottenere un impatto più ampio tra i gruppi indigeni emarginati.
Rahul ha riconosciuto che per coinvolgere le comunità tribali prive di diritti civili nella vita indiana tradizionale, doveva prima aiutarle a riunirsi come comunità. Rahul usa il linguaggio per potenziare Bhils con un approccio in più fasi: preservare le loro tradizioni, pratiche e saggezza secolari attraverso un linguaggio scritto; usando questo ritrovato orgoglio per la loro cultura per riunirli come comunità; e infine usare questo senso di identità comunitaria per lottare per i propri diritti e partecipare alla vita moderna. A partire da Bhils, la terza comunità tribale più grande dell'India, Rahul ha collaborato con la comunità per sviluppare una lingua scritta utilizzando la scrittura hindi Devnagari. Questo linguaggio viene ora utilizzato per documentare gradualmente l'intero corpo dei miti, del folklore e della letteratura di Bhil. La documentazione del folclore sta instillando tra le giovani generazioni la consapevolezza di usanze e rituali secolari e diffonde informazioni sullo stile di vita adivasi (tribale). Una lingua scritta consente anche la pubblicazione di riviste e newsletter in lingua Bhili, favorendo un senso di identità comunitaria. Con la lingua indigena che funge da filone comune, i Bhil stanno riscoprendo i vecchi legami che tenevano unito il tessuto sociale della loro comunità. Questa ritrovata unità consente loro di sfidare collettivamente il loro status di emarginato e vittimizzato, lottare per i propri diritti e partecipare attivamente alla vita sociale, culturale e politica dell'India tradizionale. Rahul sta anche lavorando a livello politico per integrare la lingua e la storia Bhili nel sistema educativo. Ha collaborato con gli educatori della comunità Bhil per sostenere e promuovere questo movimento, che alla fine si diffonderà ad altri gruppi tribali come Gonds e Santhals. In ogni fase, Rahul porta i membri della comunità a partecipare collettivamente al processo decisionale, preparandoli così a svolgere ruoli simili a un livello più ampio al di fuori della loro comunità.
I gruppi indigeni in India sono forse i più privati dei diritti civili tra le persone emarginate dell'India. Dal tempo del dominio britannico ad oggi, sono stati trascurati e spesso sistematicamente vittimizzati dall'India tradizionale. Con le loro terre strappate loro, la scarsità e la povertà hanno portato alla rottura di antichi legami comunitari e stili di vita. Gli anziani dei villaggi sono spesso cooptati da funzionari del governo e operatori politici per aiutarli a derubare gli altri membri della tribù. Le tribù Bhil, Bhilala, Barela, Mankar, Naik e Patelia insieme costituiscono le popolazioni indigene conosciute generalmente con il nome di Bhils. Con una popolazione di circa 4,5 milioni di abitanti, sono il terzo gruppo adivasi più grande dell'India, dopo i Gond ei Santhal. Abitano un'area di circa 40.000 chilometri quadrati distribuiti negli stati del Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh e Maharashtra. La maggior parte delle tribù ha un folclore orale che riflette il loro patrimonio religioso, culturale e ambientale. Questa eredità, tuttavia, rischia di andare perduta per sempre perché gli adivasi più giovani oggi la considerano impotente nell'assicurarsi un sostentamento vitale o rispetto nella più ampia società indiana. Anche il sistema educativo formale indiano è irrilevante e di scarsa utilità per lo stile di vita adivasi. Di conseguenza, li lascia non attrezzati per partecipare efficacemente all'economia moderna o promuovere i loro diritti come cittadini dell'India. Frequentemente, coloro che attraversano il sistema di istruzione formale escono divorziati dalla loro cultura. In mancanza di un'istruzione e di una fiducia significative, gli adivasi non sono in grado di assicurarsi i servizi che gli sono dovuti, tanto meno di protestare contro le politiche statali ingiuste. La Costituzione dell'India prevede un governo speciale delle aree adivasi sulle raccomandazioni del consiglio consultivo tribale composto da legislatori adivasi. Allo stesso modo, un altro statuto prevede che i rappresentanti adivasi siano di primaria importanza nel decidere l'uso delle risorse del villaggio e la risoluzione delle controversie. Tuttavia, in realtà questi due potenti statuti non vengono utilizzati efficacemente perché gli adivasi non sono in grado di premerli in modo articolato ed efficace. La resurrezione di Hindutva in India è un'altra minaccia per queste comunità. Un numero crescente di conversioni all'induismo si riflette nella tendenza a celebrare le feste indù invece delle feste tradizionali legate al raccolto, al culto della natura e all'ambiente. Hindutva porta con sé anche la gerarchia delle caste, l'ostracismo sociale, i rituali e il linguaggio dei bramini. I convertiti tribali non sono mai accettati come uguali; infatti, sono molto bassi nell'ordine sociale. Anche questo intensifica l'emarginazione degli adivasi.
Rahul ha deciso di utilizzare le lingue tribali per creare un'identità comunitaria essenziale facendo rivivere il loro orgoglio per il loro patrimonio e tradizioni socioculturali. Come con la maggior parte delle altre comunità adivasi, i Bhils hanno un ricco corpus di miti e leggende che formano un deposito di conoscenze su un'ampia gamma di argomenti, comprese le buone pratiche ambientali, l'agricoltura sostenibile, i costumi sociali che legano attivamente la comunità e il buon governo — tutte cose che hanno un significato pratico per i Bhil di oggi. La trascrizione e la pubblicazione del vasto corpus di folklore e la pubblicazione di riviste nei dialetti Bhili stanno gradualmente creando materiale di lettura per Bhils per invogliarli a tornare alla loro lingua. Ad esempio, in una regione del Madhya Pradesh, gli agricoltori adivasi stanno attingendo al loro folklore per praticare un'agricoltura biologica sostenibile, generando così una rinascita economica della comunità. L'agricoltura sostenibile richiede intrinsecamente forti legami comunitari e una cultura della condivisione. Mentre le antiche feste e rituali della comunità vengono riscoperti e rianimati, Bhils sta riformulando i legami della comunità che a loro volta sosterranno le buone pratiche agricole. È stato istituito un forum culturale formale chiamato Adivasi Riti Badhao Tola (ARBT) e ha iniziato la pubblicazione della prima rivista in assoluto a Bhili: Adivasi Dahar. Sebbene questo forum e la sua rivista svolgano ruoli importanti nel movimento di rinascita linguistica e culturale, hanno un'altra funzione vitale: rafforzare e promuovere l'azione partecipativa e lo sviluppo istituzionale. La formazione dell'ARBT e la costituzione dell'organo di governo dell'Adivasi Dahar sono state condotte pubblicamente e in modo trasparente. Gli inviti a un'assemblea generale sono stati inviati agli adivasi coinvolti nel lavoro organizzativo e di sviluppo ei partecipanti hanno deciso collettivamente le modalità di funzionamento dell'ARBT e gli standard per la pubblicazione di Adivasi Dahar. I partecipanti hanno anche eletto tra loro un organo di governo, che si riunisce ogni mese per supervisionare il lavoro dell'ARBT. Data la varietà di dialetti in Bhilali e Bhili, alla fine verranno pubblicate fino a quindici edizioni. L'organo di governo supervisiona gli aspetti editoriali, di produzione e di distribuzione dell'intero processo. Con l'obiettivo di integrare la lingua Bhili e anche, cosa molto importante, di avere un impatto sull'attuale generazione di bambini che vanno a scuola, Rahul sta introducendo la lingua in scuole alternative e non tradizionali. Bhili viene già insegnato come lingua in una di queste scuole. Dato il ruolo fondamentale della lingua nella costruzione di un'identità di gruppo, rafforza l'autocoscienza e l'orgoglio tribali. A tal fine, viene anche registrata la storia tribale. I modelli storici di ruolo stanno resuscitando nella coscienza collettiva. Ad esempio, i combattenti per la libertà di Bhil che hanno partecipato alla lotta per l'indipendenza dell'India vengono celebrati attraverso la commemorazione dei giorni dei martiri e attraverso lezioni di storia nelle scuole. I Bhil, con l'incoraggiamento di Rahul, hanno intrapreso uno sforzo decennale per stabilire Tantia Bhil come combattente per la libertà e nel 2000 hanno organizzato una marcia verso un monumento di Tantia Bhil per commemorare il suo martirio. Tali sforzi stanno aiutando Bhils a identificarsi come cittadini che hanno contribuito alla storia dell'India, riducendo così la loro percezione di se stessi come irrilevanti per il paese. Come risultato di tutte queste iniziative, i Bhils stanno gradualmente diventando una comunità resiliente, socialmente, politicamente ed economicamente in grado di impegnarsi con il mainstream in condizioni di parità, consapevole e in grado di rivendicare i propri diritti e servire come architetti attivi del proprio futuro . Rahul vuole perfezionare questo modello tra i Bhil prima di diffonderlo ad altri gruppi tribali. Attraverso la federazione di Adivasi Ekta Parishad (AEP) attiva nei quattro stati contigui di Rajasthan, Madhya Pradesh, Gujarat e Maharashtra, lo introdurrà all'intera popolazione di Bhili. L'AEP è anche il canale di distribuzione delle riviste e dei libri. Col tempo, Rahul aiuterà a replicare questo modello tra i Gond e i Santhal. Questi adivasi occupano terre vicine ai principali centri industriali, quindi un revival di successo della cultura tradizionale e delle pratiche di sostentamento avrà un grande impatto sulla società in generale. L'obiettivo è creare tre grandi centri di sviluppo alternativo e cultura in dieci anni che possano poi andare avanti con la replica in ulteriori aree tribali.