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Il reverendo Steve Miller sta collegando college e università storicamente neri con la chiesa nera per raccogliere e condividere storie sugli impatti quotidiani del razzismo negli Stati Uniti, e quindi sfruttare queste alleanze e storie come un modo per coinvolgere i leader religiosi di tutte le razze nell'affrontare la questione razziale trauma e guarigione attraverso i loro ministeri.
Steve è un uomo molto religioso, nipote di un predicatore e figlio di un ministro pentecostale [estraneo]. Steve è anche molto del sud, proveniente con orgoglio dalla specifica regione "Texarkana, Ark-La-Tex". Al college, è stato coinvolto nella difesa degli studenti presso la Texas A&M e ha condotto campagne politiche di successo. Un caro amico di questi giorni - ora giudice di contea in Texas - lo ha invitato a trasferirsi nell'area di Austin, in Texas, dove avrebbe avuto un posto nel sistema scolastico. Entusiasta di questo nuovo inizio dopo anni trascorsi in finanza e poi insegnamento, si trasferisce a Bastrop, dove trova la città impegnata in un'enorme controversia razziale. Una fazione conservatrice ha assunto il consiglio scolastico e ha iniziato a licenziare quasi tutte le persone di colore a livello di leadership senior. La sua posizione è svanita, lasciandolo nella periferia di Austin senza lavoro. Dopo due anni di interviste a persone legate a quel distretto scolastico (mentre frequentava il seminario di giorno), costruì un dossier di 80 pagine e lo portò alla sezione statale della NAACP. Ha intrapreso un progetto formativo, organizzando comunità e chiese di colore e tutti i tipi di membri della comunità collegati alla scuola, incluso convincere i leader aziendali ad aiutare a formulare un piano per la diversità, che alla fine il consiglio scolastico ha approvato. Hanno anche riscritto l'apparato disciplinare, un aspetto locale del gasdotto dalla scuola alla prigione. Nel frattempo, la NAACP statale ha portato il caso al Dipartimento dell'Istruzione degli Stati Uniti e ha avviato un'indagine sui diritti civili contro il distretto scolastico. Il Dipartimento di Giustizia è intervenuto e ha educato la comunità scolastica alla sensibilità e all'equità. Il suo attuale lavoro si basa sugli stessi principi di intervistare e scrivere storie per apportare il cambiamento, facendo molto affidamento sulla comunità di fede. In qualità di teologo, Steve porta una comprensione storica e culturale delle teologie delle diverse denominazioni e di come la chiesa nera abbia ereditato una teologia dell'obbedienza nella vita attuale per la redenzione nell'aldilà e di come le dinamiche del potere rafforzino un "non- approccio rock-the-boat” delle chiese nere (attraverso il movimento per i diritti civili fino ad oggi). Nella successiva spinta strategica del suo lavoro - ora che il progetto di storia orale dell'HBCU è stato pilotato con successo - viene messo a fuoco il lavoro attraverso le denominazioni segregate razzialmente nelle piccole città, e riguarda tanto le congregazioni bianche che rafforzano la loro capacità di parlare di razza quanto si tratta di creare spazi in cui le chiese nere possano impegnarsi in un maggiore lavoro di giustizia sociale.
Attraverso l'Oral History Project, il Rev. Steve Miller sviluppa una strategia su più fronti che coinvolge persone di colore, studenti e accademici e, in ultima analisi, fornisce ai leader religiosi e di comunità il contenuto, la fiducia e le competenze per coinvolgere le loro congregazioni più ampie nella giustizia razziale lavoro. In sostanza, il suo intero piano è una strategia di mobilitazione che sfrutta la narrativa personale come forza di guarigione, prima a livello individuale e poi a livello sistemico, riaccendendo l'empatia. Su questa nuova base, un nuovo approccio ai diritti civili può aiutare la nostra conversazione nazionale sulla razza a sbloccarsi. Il pilastro centrale dell'intervento di Steve sono "Progetti di storia orale" modellati su progetti di verità e riconciliazione e ospitati da college e università (o HBCU) storicamente neri in collaborazione con chiese comunitarie e altri per portare le narrazioni personali del dolore causato dal razzismo fuori dal privato per stimolare la guarigione a livello individuale attraverso l'ascolto di storie. Ma questo convalida anche le esperienze, poiché un archivio di storie solido e in crescita informa la ricerca accademica e crea anche un gruppo di giovani professionisti esperti nel lavoro di riconciliazione razziale. Tutto ciò si verifica quando le chiese (con legami storici con HBCU e anche con "narrativa" come valuta) sono impegnate in un lavoro di riconciliazione razziale interconfessionale nelle loro comunità, facilitato da giovani allume e alimentato da storie e analisi accademiche. Perché, secondo Steve, "le persone ascoltano le storie quando non riescono a sentire fatti e cifre e ci aspettiamo di usare la storia in modo creativo per facilitare la comunicazione "guidata dalla Chiesa" e "abilitata dalla Chiesa". In quale parte della società ci aspettiamo che venga svolto il lavoro di riconciliazione razziale? Troppo spesso sosteniamo (o speriamo in) dichiarazioni dall'alto verso il basso o soluzioni nazionali una tantum. Il lavoro di Steve mette a fuoco un punto di partenza più locale, di base e personale e consente ai singoli partecipanti di riconoscere il trauma della tensione razziale che si accumula nel tempo e avviare la guarigione a livello personale, costruendo allo stesso tempo un corpo di " prove forensi” di fronte all'incredulità comune. Questa evidenza fornisce lo slancio e l'apparato anche alla società accademica, religiosa e civile per intraprendere azioni significative.
Il Rev. Steve Miller definisce il razzismo come "un fallimento nell'empatia e nei sistemi che ne derivano messi in atto per reificare quel fallimento". Per come la vede Steve, "il razzismo esiste perché un gruppo di persone ha più potere di un altro e quel potere è racchiuso negli atteggiamenti personali e nelle strutture sociali". Ovviamente, osserva, “le persone che hanno più potere non la vedono in questo modo... pensano di lavorare sodo e di meritare ciò che hanno. Credono anche che "l'altro" meriti ciò che ha (o in questo caso, ciò che non ha)." Uno dei motivi per cui gli americani sono particolarmente "bloccati" in questo divario di empatia è che la nostra cultura dà la priorità all'apprendimento attraverso i fatti, non la storia. Ma questo non è casuale e non deve esserlo. Steve si affretta a sottolineare che, negli Stati Uniti, dove il razzismo è profondamente radicato e particolarmente pernicioso, questo fallimento nell'empatia è radicato in una deliberata separazione attraverso le leggi del "cuore e della testa". Le istituzioni, dalla schiavitù a Jim Crow, dall'incarcerazione di massa alla detenzione di immigrati, richiedono una soppressione dell'empatia e dell'umanità e sono costruite e difese in un linguaggio di fatti, dati e argomentazioni intellettuali. “Coloro che sono al potere non vogliono guardare ai modi in cui i loro vantaggi sono stati supportati da leggi, atteggiamenti, tradizioni e pratiche sociali. Chi è al potere non vuole guardare a fondo le esperienze reali che i gruppi oppressi subiscono ogni giorno”. I sistemi che perpetuano l'iniquità sono integrati nei nostri sistemi legali, legislativi e amministrativi e quindi rafforzano la nostra modalità di elaborazione delle informazioni e di decisione basata sui dati. Di conseguenza, le lotte per l'uguaglianza ei diritti civili iniziano in uno spazio di testa di fatti, cifre e dibattiti intellettuali. Coloro che si agitano per il cambiamento vengono percepiti come al tavolo con una prospettiva minacciosa del "prendilo" e incontrano resistenza. A livello nazionale siamo bloccati, e a livello individuale le persone stanno soffrendo. Steve crede che dobbiamo riconoscere e avviare la guarigione di fronte al trauma in corso causato dal razzismo e dall'incredulità comune che esista. Mentre molti potrebbero sostenere che il razzismo dilagante, esplicito e "grande" appartiene al passato, perché "la discriminazione è illegale, i crimini ispirati dall'odio sono perseguibili e abbiamo persino avuto un presidente nero!" -- non è. Inoltre, il razzismo implicito e sistemico persiste, anche se spesso non viene nominato o riconosciuto anche in alcuni casi dalle stesse persone che ne subiscono gli effetti. Secondo Steve, i neri in particolare sono diventati così condizionati dal razzismo, lo hanno accettato e per questo sono sempre più malati di salute. In questa affermazione, non è solo. I ricercatori hanno recentemente "fatto una chiara connessione tra discriminazione razziale ed esiti negativi sulla salute come depressione, insonnia, rabbia, intorpidimento e perdita di appetito". In effetti, il razzismo sistemico e la tensione razziale nella società statunitense contribuiscono al fatto che i neri in America hanno l'aspettativa di vita più bassa. I luoghi di culto sono alcuni dei luoghi più ovvi nella nostra cultura in cui le congregazioni di persone sono invitate a pensare e ad agire "con il loro cuore", e anche potenzialmente a curare il dolore individuale. Ma anche qui il potere della narrazione e della storia – e della chiesa impegnata – è stato intenzionalmente minato. (Per l'ennesimo esempio di quanto sopra sostenuto che la recisione della "testa e del cuore" attraverso le leggi, già ai tempi del colonialismo, le leggi sull'incrocio di razze - vietando il matrimonio interrazziale - furono emanate dai coloni e attuate sotto forma di funzionari che revocavano le licenze delle chiese che celebrato matrimoni interrazziali.) Ma Steve sente che la chiesa nera può – e deve – svolgere un ruolo più grande e più proattivo. I neri americani hanno più probabilità di qualsiasi altro gruppo di frequentare regolarmente le funzioni religiose, con più della metà degli afroamericani - secondo il Pew Research Council - che frequentano le funzioni religiose settimanalmente, rendendoli "il gruppo razziale o etnico più religioso della nazione" , con la maggioranza appartenente a denominazioni protestanti storicamente nere, come la National Baptist Convention o la African Methodist Episcopal Church. Durante periodi turbolenti come il movimento per i diritti civili, la chiesa nera ha svolto un ruolo attivo, ma più probabilmente come porto sicuro e spazio comunitario che come primo promotore. In effetti, il reverendo Miller sottolinea che solo il 3% delle chiese storicamente nere era in prima linea nel movimento per i diritti civili. Secondo il Rev. Dr. Frederick D. Haynes III di Dallas, mentre "una minoranza di chiese nella comunità nera è sempre stata socialmente consapevole e attiva", oggi la maggior parte della chiesa nera è ancora MENO socialmente impegnata di quanto avrebbe potuto essere in gli anni '50 e '60, citando l'illusione del progresso, un passaggio alla teologia della prosperità "centrata sull'io" e la crescente vulnerabilità finanziaria delle istituzioni che invecchiano. Oltre alla valutazione del Rev. Dr. Haynes, Steve - lui stesso reverendo e figlio e nipote di fondatori di chiese battiste - ha molte altre preoccupazioni sulla fragilità della chiesa nera e sul modo in cui è rilevante nelle lotte per la giustizia sociale del nostro giorno è stato ridotto. È particolarmente concentrato su un possibile problema alla radice: che i legami storici tra le chiese nere e gli oltre 140 college e università storicamente neri degli Stati Uniti si sono per lo più dissolti, prosciugando i canali di sostegno finanziario, sviluppo del talento e rigorosa indagine accademica. Su basi finanziarie più precarie, le chiese che invecchiano oggi hanno maggiori probabilità di finanziare progetti di costruzione e riabilitazione attraverso prestiti detenuti da banchieri bianchi locali e, implicitamente o esplicitamente, sentono la pressione di "non agitare la barca". E poiché la maggior parte dei pastori afroamericani nel sud non sono formati in seminario (ma spesso si sono laureati in HBCU), hanno avuto meno probabilità di interrogare l'interpretazione biblica conservatrice del sud che è stata tramandata e spesso predicare una "teologia della salvezza" con profonda radici nella schiavitù. (In breve, i padroni di schiavi resero popolare l'idea che Dio non fosse interessato alla nostra condizione fisica, ma solo alla nostra condizione spirituale, segnalando che l'obbedienza e persino le difficoltà in questa vita saranno ricompensate nella prossima.) I parrocchiani della chiesa nera (che costituiscono la maggioranza degli afroamericani) stanno soffrendo e, come istituzione, è su un terreno instabile. Nonostante ciò, Steve crede che la chiesa nera possa compiere passi senza precedenti per ricostruire l'empatia, abbracciare una teologia della giustizia sociale e affrontare il razzismo sistemico.
In un certo senso, il primo passo nella strategia di Steve è aver compreso e diagnosticato le sfide sistemiche descritte sopra. Perché poi, tornando a monte, è possibile vedere in che modo il suo lavoro di riconnessione, casting di ruoli e riformulazione affronta queste sfide più profonde: in primo luogo coinvolgendo college e università storicamente neri, ricostruendo le loro connessioni con la chiesa nera e dando potere ai neri chiesa per distribuire la narrazione e la narrativa come un modo per avviare la guarigione individuale e mobilitare le persone. La chiesa si impegna quindi in potenti collaborazioni con altre comunità religiose, università e società civile incentrate sulla narrativa e sul ripristino dell'empatia, e in questo modo sta inaugurando un movimento per i diritti civili contemporaneo radicato nell'amore, nelle relazioni e, nel modo più profondo, in una nuova conversazione con il potere di cambiare i cuori e poi le menti. A Steve piace dire "a nessuno importa quanto sai finché non sanno quanto ci tieni" e descrive il suo intero piano come una strategia di mobilitazione, con la narrazione come pretesto per avviare la guarigione individuale e quindi mobilitare le persone. Il suo intervento distintivo che ricollega testa e cuore, ricollega il mondo accademico e le istruzioni religiose (in particolare HBCU e la chiesa nera) e pubblica la storia e la narrativa come strumento per la guarigione a livello individuale e una più ampia riconciliazione è The Oral History Project. Ispirato dal modello delle Commissioni per la verità e la riconciliazione, Steve ha creato un'architettura nazionale di partner e un calendario di impegni lungo un anno che culmina in uno "spazio generativo caratteristico per far emergere e far circolare storie non raccontate di violenza razziale attraverso generazioni e […] per innescando una trasformazione personale e civica”. Entrando nel suo terzo anno, Steve lavora con college e università storicamente neri in tutto il paese non solo per riconoscere il trauma della tensione razziale che si accumula nel tempo e per avviare la guarigione, ma catturando e codificando queste storie, rende anche l'accademico, motivo legittimo per l'impatto del razzismo sulla salute degli individui e sulla nostra società. Coinvolgendo i membri e i leader delle chiese in tutto il mondo, riposiziona competenze e leadership all'interno della chiesa nera. Come fa questa terra nel mondo? Sebbene l'HBCU e i partner della chiesa vengano sempre reclutati, molte persone sentono parlare per la prima volta dell'Oral History Project durante la fase di reclutamento pubblico. Quando un evento deve aver luogo, i più importanti barbieri neri e ispanici, negozi di bellezza, discoteche, chiese, programmi radiofonici e gruppi comunitari sono inondati di annunci, conversazioni e inviti. Tutto questo brusio culmina in un evento comunitario di due giorni. Il primo giorno è interno per il team riunito di membri della chiesa e dirigenti, host locali, studenti, accademici e giornalisti ed è effettivamente una lezione di perfezionamento sulle origini del razzismo, il potere della narrativa, le procedure per intervistare e registrare dati personali storie e visione collettiva di ciò che potrebbe essere possibile se la chiesa nera si impegnasse a braccetto con il mondo accademico e la società civile nel lavoro di giustizia sociale. Il secondo giorno, il pubblico è invitato a condividere le proprie storie, che sono videoregistrate, trascritte e archiviate presso il Baylor University Center for Oral History. Ma non si siedono solo su uno scaffale lì. La Baylor University Press ha in programma tre libri (uno accademico, uno per leader religiosi e uno per il consumo popolare). E in tutto il mondo accademico, le storie informano la teoria e la prassi per il campo emergente del "lavoro critico razziale" e contribuiscono a un corpus crescente di "prove forensi" di fronte all'incredulità comune. I video modificati vivono anche online dove vengono condivisi con i pastori e oltre come strumenti di costruzione dell'empatia. Nel 2017 e con il finanziamento della National Endowment of the Humanities (tra gli altri), 67 studenti, 10 dottorandi e 20 consulenti esterni di sette HBCU, nonché della City University di New York e del Baylor Institute of Oral History si sono riuniti a Houston per il primo Progetto di Storia Orale. Quest'anno 11 HBCU provenienti da tutto il sud-est (ma principalmente dal Texas) hanno partecipato all'evento nazionale ospitato dall'Austin Presbyterian Seminary con il finanziamento della Fondazione Kellogg e la partecipazione di uno dei più grandi college comunitari del Texas. Centinaia di migliaia sono state raggiunte dagli sforzi aggressivi di sensibilizzazione e dalla copertura mediatica e fino ad oggi più di 100 narrazioni personali sono state formalmente registrate e archiviate. Steve continuerà a convocare la rete nazionale attorno a un evento di ancoraggio che HBCU e altri da tutto il paese offriranno congiuntamente (in un luogo a rotazione e/o in tutto il paese ma nello stesso giorno). Ospitando nuove HBCU e le loro delegazioni partecipanti (che pagano per coprire i propri costi), vede questa esperienza come un'attivazione e una formazione pratiche e l'"effetto moltiplicatore" che spingerà questa modalità di coinvolgimento attraverso tutte le 144 HBCU della nazione. Gli eventi nazionali attirano anche i riflettori dei media mentre catturano centinaia di storie. Ma i singoli HBCU possono – e lo fanno – offrire i propri progetti di storia orale locali, e così facendo si stanno riposizionando come nodi chiave nel lavoro sui diritti civili della comunità basato sulla narrativa. Gli individui che partecipano a questo processo stanno anche compiendo passi importanti, spesso primi, verso la guarigione dal trauma razziale, che secondo Steve deriva da due aspetti dell'esperienza in particolare. In primo luogo, condividere la tua storia (soprattutto quando sai che viene ascoltata, e ancor di più quando è avvolta da un'indagine accademica, legittimata e convalidata) ti aiuta a espirare e rilasciare il dolore che hai portato, dando spazio alla speranza. E Steve crede che l'altra parte della guarigione derivi dal movimento, poiché ottieni più libertà e controllo sulla tua stessa guarigione. In questo modo, l'atto di condividere storie aiuta le persone a diventare "abbastanza forti e sane per lavorare sulla propria libertà". Ma non si tratta solo di individui. Le chiese sono collegate sin dall'inizio con le HBCU nel reclutamento per i progetti di storia orale e rimangono in contatto molto tempo dopo le attivazioni iniziali, anche nella società civile (difensori e attivisti). Al recente Oral History Project, un sostenitore dell'organizzazione di difesa Appleseed Texas ha condiviso come può vedere gli occhi dei funzionari eletti vitrei mentre racconta fatti e cifre durante le sue frequenti visite nella lobby sostenendo cambiamenti che andrebbero a beneficio della sua comunità afroamericana. Ma la conversazione parte da un luogo molto diverso quando i membri della comunità l'accompagnano, pronti a condividere le proprie storie. Allo stesso modo, le chiese hanno rivisto i loro ministeri ecclesiastici, sulla base di strutture e un maggiore apprezzamento per le sfide sistemiche che raccolgono da accademici e attivisti. Ad esempio, una chiesa in Texas ha spostato il ministero dell'istruzione dalla lettura agli alunni di terza elementare al lavoro con gli amministratori scolastici sulle sue politiche disciplinari (che sono uno dei primi contributi alla pipeline scuola-carcere e impediscono a troppi bambini di essere nel classe a cui leggere in primo luogo). Steve sottolinea che il suo invito all'azione si concentra su cose concrete che possiamo già fare, dove le leggi esistono già ma i "cuori" non sono stati conquistati, come le politiche di disciplina nelle scuole o, a livello di comunità, l'accesso equo al lavoro. È per questo motivo che una delle maggiori opportunità che Steve vede per la chiesa nera sana e rinvigorita è quella di entrare in relazioni attraverso le linee di colore. Non solo le storie orali raccolte presentano anche le esperienze degli ispanici negli Stati Uniti, ma il prossimo obiettivo strategico del lavoro di Steve è collegare insieme le chiese bianche e nere. L'ascolto e la profonda empatia di Steve hanno rivelato che anche i bianchi sono feriti dal razzismo. Molti diventano molto induriti e perdono la loro compassione, che è un sottoprodotto naturale del mantenimento di sistemi disumani come la schiavitù e Jim Crow attraverso più generazioni. In tutta la sua città natale di Henderson, in Texas, e in una serie di altri primi progetti pilota, Steve ha già aiutato i pastori neri e i parrocchiani autorizzati dall'Oral History Project a raggiungere le vicine congregazioni bianche. Prima diventano amici e poi essenzialmente dicono "abbiamo alcune cose di cui dobbiamo parlare". Condividendo le loro esperienze personali su questa base di rispetto reciproco - e come ha predetto Steve - "le persone ascoltano le storie quando non riescono a sentire fatti e cifre". Attraverso questa comunicazione "guidata dalla Chiesa" e "abilitata dalla Chiesa", Steve sta aiutando a ripristinare la narrativa come veicolo per costruire empatia, connessione e trasformazione sociale attuabile.