Sean Sherman

Stati Uniti • The Sioux Chef
Ashoka Fellow dal 2021

2:47

[Diversity Connect - 약함이 힘이 될 때] 션 셔먼 | 아쇼카 미국 펠로우

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4:40

The Native American Master Chef Bringing Back True American Cuisine — Capital One [SPONSORED]

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31:15

Indigenous traditions & the future of food systems (2021)

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Sean Sherman aiuta chef, agricoltori e ambientalisti indigeni a far rivivere e rendere popolare la cucina "pre-contatto" come un modo per raccontare una storia diversa e più accurata sugli indigeni del Nord America. Quindi sfrutta tutto l'interesse e le opportunità create per migliorare sistematicamente i sistemi alimentari nelle comunità tribali e oltre.

La persona

Sean Sherman (Oglala Lakota) è cresciuto nella contea più povera con l'aspettativa di vita più bassa degli Stati Uniti, nella riserva indiana di Pine Ridge nel South Dakota. “Quando avevo 13 anni, ho iniziato a lavorare al ristorante The Sluice a Spearfish, nel South Dakota, e ho lavorato nei ristoranti durante l'adolescenza e i vent'anni. Ho ottenuto il mio primo lavoro da executive chef, in un ristorante di tapas a Minneapolis, quando avevo 27 anni". In questo periodo, gli venne in mente che era diventato un esperto di cucina europea ma non si era preso tempo per capire le proprie tradizioni alimentari. Questa realizzazione lo mise in una ricerca decennale per studiare l'agricoltura indigena, il cibo selvatico, la gestione e le storie culinarie. Nel 2014 ha avviato un'attività di catering chiamata "The Sioux Chef" e, nel 2015, il "Tatanka Truck" in collaborazione con organizzazioni non profit e gruppi tribali dell'area di Minneapolis per condividere il cibo dal suo background in Dakota e utilizzando ingredienti locali e autoctoni. Nel 2018 ha vinto un James Beard Award per il suo libro di cucina, "The Sioux Chef's Indigenous Kitchen", e nel 2019 è stato premiato con il James Beard Leadership Award per i suoi sforzi verso la "rivitalizzazione e consapevolezza dei sistemi alimentari indigeni in un contesto culinario moderno. " Sean è chiaramente motivato da un senso di urgenza e di storia. Tanto è cambiato in modo relativamente recente. Lo ha condiviso, "Il mio bisnonno ha aiutato a combattere il generale Custer nella battaglia di Little Bighorn [nel 1876], insieme ad altri Lakota e Cheyenne, nemmeno 100 anni prima della mia nascita. Penso alla vita del mio bisnonno, essendo nato nel 1850, verso il fine dei genocidi iniziati nel 1600 in tutta l'America e che si estendevano negli anni più sottili ma ancora dannosi di sforzi di assimilazione che abbiamo subito da allora. Ha visto l'escalation dei conflitti tra la vita Lakota come la conosceva e gli immigrati sempre emergenti dall'est. ha assistito alla scomparsa del bisonte, alla perdita delle sacre Black Hills, alle molte promesse non mantenute fatte dagli Stati Uniti, insieme ad atrocità come il Sand Creek e il Wounded Knee Massacres. Ha visto i suoi figli frequentare i collegi dove si tenevano i capelli con la forza tagliarono e furono puniti per aver parlato le loro lingue". Se fosse vivo oggi, il bisnonno di Sean vedrebbe un barlume di speranza: nonostante diverse generazioni di tentativi di spazzare via le comunità tribali e le loro culture, il suo pronipote sta aiutando ad inaugurare una resa dei conti con questa storia e una rinascita delle tradizioni alimentari e del benessere che hanno sostenuto gli esseri umani su questa terra per centinaia di generazioni.

La Nuova Idea

Sean Sherman ritiene che gli americani siano attesi da tempo per una resa dei conti profonda e significativa con l'eredità del genocidio degli indigeni negli Stati Uniti. Questa storia è stata [solo] richiesta per l'insegnamento nelle scuole pubbliche dagli anni '80 e la consapevolezza è stata aumentata dai movimenti sociali e dai social media negli ultimi anni. Nonostante ciò, è ancora troppo comune per il non nativo americano medio pensare agli indigeni come parte del passato e non presenti o rilevanti negli Stati Uniti oggi. (Da qui il ritornello dei social media #werestillhere.) Sean insiste sul fatto che possiamo sbloccare questa conversazione - così come le soluzioni di superficie per le sfide contemporanee - sfruttando il potere del cibo per connettersi. Attraverso ristoranti, food truck, libri di cucina e ora un Indigenous Food Lab e un media center senza scopo di lucro che ospita apprendisti chef e lavoratori dei sistemi alimentari da tutto il Paese indiano, Sean sta diffondendo la cucina indigena "pre-contatto". Questa è una strategia ponderata ed efficace per creare più spazio culturale per gli americani di tutti i ceti sociali per connettersi tra loro e con la storia, sia negli spazi fisici attraverso esperienze di persona o attraverso media più indiretti e lavoro di cambiamento narrativo. Ma è anche una strategia esplicita per infiltrarsi e migliorare sistemi di consegna di cibo che servono le comunità tribali, con strategie specifiche per comunità ricche con molte infrastrutture (come cucine istituzionali e grande forza lavoro) così come comunità remote e con risorse limitate (con reti di distribuzione alimentare finanziate con fondi pubblici) in modo che in 5-10 anni ogni comunità tribale del Nord America avrà almeno un punto di accesso per indigeni sani, locali e culturalmente appropriati il nostro cibo. Man mano che questo lavoro prende piede, è chiaro che le cucine indigene sono salutari per le persone e anche per il pianeta. In questo modo il lavoro di Sean funge anche da strategia per investire in pratiche rigenerative economiche e ambientali che proteggano la biodiversità attingendo e mantenendo viva una base di conoscenze globale essenziale per le nostre attuali sfide ambientali e per le generazioni future. Una maggiore consapevolezza e domanda di cucina indigena si traduce in un maggiore risparmio di semi, raccolta selvaggia, gestione della terra e della selvaggina e coltivazione di piante autoctone compatibili con l'ambiente. Poiché le persone in tutto il continente non sono sincronizzate con i nostri sistemi naturali, tutti gli sforzi per aiutarci hanno un impatto meno negativo e, anzi, un impatto ambientale più redentivo. In tutto questo, Sean sta concentrando la leadership e l'agenzia dei leader indigeni come i migliori collegamenti e ambasciatori delle culture indigene, dei sistemi alimentari e delle strategie di gestione ambientale.

Il problema

Per oltre 20.000 anni, le persone hanno sviluppato ricche culture e tradizioni alimentari locali in Nord America in sincronia con gli ecosistemi naturali. Eppure oggi la vita umana in questo continente non è in equilibrio con il mondo naturale e ne stiamo subendo le conseguenze, dal degrado ambientale alla cattiva salute umana. Per capire come siamo arrivati qui, dobbiamo fare i conti con la storia del genocidio delle popolazioni indigene del Nord America a partire dal 1600 e proseguendo con i tentativi di assimilazione del 1800 in tempi più recenti. In queste ultime centinaia di anni, le popolazioni indigene delle Americhe e molte delle loro tradizioni culturali, legali, spirituali e alimentari sono state spinte ai margini per far posto ai coloni e ai loro stili di vita importati: innovazioni come il sistema di prenotazione per i tribali comunità, proprietà terriera privata per i bianchi, fattorie familiari e una dieta ricca di carne, latticini e, in seguito, alimenti trasformati, tra le altre cose. Nel grande schema delle cose, questi sono tutti esperimenti recenti per il Nord America... e molti non stanno funzionando. Il sistema di prenotazione è un "esempio perfetto", come dice Sean, "di segregazione moderna e povertà manifatturiera". L'attuale dieta americana - nelle comunità tribali e in generale - consiste in gran parte di prodotti animali e il modo in cui viene allevata la maggior parte della carne e dei latticini mette a dura prova i sistemi di supporto vitale del nostro stesso continente inquinando l'acqua locale, degradando il suolo e producendo emissioni globali di gas serra . Tutto sommato, a causa dei nostri sistemi attuali, gli americani e il nostro ambiente sono sempre meno sani. Le popolazioni rurali che vivono nelle zone estrattive stanno peggio dal punto di vista economico e sanitario rispetto alle loro controparti urbane, nonostante la loro vicinanza alle risorse naturali. E le comunità tribali, sia urbane che rurali, attualmente sperimentano i più alti livelli di povertà, insicurezza alimentare e malattie legate alla dieta della nazione. Le atrocità inflitte a generazioni di indigeni dai coloni bianchi sono state giustificate attraverso storie: storie sulla supremazia dei bianchi, sulla volontà di Dio che queste persone popolino la terra e sullo spirito indomabile di una nazione di "immigrati" ( che non hanno imparato il Lakota, l'Anishinaabe, il Cree, il Diné o altre lingue, culture e norme locali, ma hanno importato le proprie). Ancora oggi storie di amicizia e di ringraziamento, e di primi e ultimi – come il “primo” a fondare uno stato o l'”ultimo” dei “nobili indiani” – oscurano la verità, sanificano la storia del genocidio e dell'assimilazione forzata, invisibilizzano gli indigeni persone, e rendere la riconciliazione e la riparazione quasi impossibile. Sean crede che abbiamo bisogno di una storia diversa che possa dare un senso al nostro passato complicato, alla nostra situazione attuale e che possa aiutarci tutti a vedere la nostra via d'uscita dai nostri schemi attuali di ferirci l'un l'altro e l'ambiente. Non una storia "nuova", ma piuttosto una storia radicata nella storia che solleva soluzioni collaudate indigene di questa parte del mondo. Sean crede che il cibo possa essere sia un catalizzatore per portare più persone in questa nuova storia vera, sia anche una parte pratica della soluzione ai problemi che abbiamo creato.

La strategia

Sean Sherman lavora nelle comunità di indiani d'America in tutta Turtle Island (conosciuta anche come Nord America) per elevare e rendere popolare la cucina indigena pre-contatto non solo per sfidare e cambiare la narrativa della perdita e del genocidio, ma per catalizzare miglioramenti positivi e redentori ambientali al nostro sistema alimentare in generale e ai canali di distribuzione alimentare all'ingrosso che raggiungono le comunità tribali in particolare. Il cibo è quindi sia un mezzo che un fine. Sean crede che "capire il cibo ci aiuta a capire le persone che potrebbero essere diverse da noi". Questa è stata davvero la sua esperienza, prima di padroneggiare la cucina europea, poi rivendicare le tradizioni alimentari dormienti della sua famiglia Oglala Lakota e poi trovare il potere nell'invitare più persone a tornare e far rivivere le tradizioni alimentari nordamericane in modo più ampio. Attraverso questo Sean ha scoperto che esplorare i cibi nativi è il modo più accessibile e invitante per gli americani di ogni provenienza per entrare in questa storia diversa in un modo diverso. "Mi ha dato, e può dare a tutti noi, una comprensione più profonda della terra su cui ci troviamo". E sulla sua storia. In un paese in cui la storia delle popolazioni indigene viene solitamente insegnata e raccontata in modo superficiale e semplice, la presenza di tradizioni alimentari diverse e pre-contatto invita a una storia diversa in modo aperto e vivificante. Se non altro lettori, spettatori, ospiti e commensali incontrano allo stesso modo la diversità delle comunità tribali, la resilienza dei popoli sopravvissuti a tentativi di genocidio, rimozione forzata e sforzi di assimilazione; e il potenziale reciprocamente vantaggioso e di redenzione ambientale del sostegno alle abitudini alimentari, agli chef e alle tradizioni indigene. Sean ha vissuto personalmente questa trasformazione come chef e uno dei primi evangelizzatori della cucina indigena pre-contatto nell'ultimo decennio. Ha gestito un'attività di catering chiamata "The Sioux Chef" e un famoso food truck. La sua campagna Kickstarter per The Sioux Chef ha battuto i record di crowdfunding e il suo libro di cucina del 2018 ha vinto un James Beard Award. Ma non si accontentava di essere "solo" lo chef famoso che, come una meteora che brilla nel cielo, potrebbe ispirare gli spettatori di sotto. Soprattutto data la storia dei coloni che derubano le comunità tribali, è imperativo che la rinascita delle tradizioni alimentari e della cucina indigene attinga, ma avvantaggia anche l'esperienza delle comunità tribali oggi. È fantastico che milioni di persone in più nella cultura americana siano più premurose e riflessive sulla storia del nostro paese e sulle loro attuali scelte alimentari oggi, ma negli anni di riapprendimento e riconciliazione futuri, Sean voleva assicurarsi che l'esperienza di un numero sempre maggiore di indigeni chef, botanici, agricoltori, cacciatori e risparmiatori di semi trasformano le vite nelle stesse comunità tribali. Per questo motivo, ha lanciato il NATIFS (North American Traditional Indigenous Food Systems) senza scopo di lucro e, nel 2020, l'Indigenous Food Lab per garantire che le popolazioni indigene e le comunità tribali in tutto il Nord America possano sviluppare cucine indigene satellite e produrre indigeni sani e vivificanti cibi accessibili nelle loro comunità di origine, coinvolgendo anche il più ampio pubblico americano in conversazioni sulla storia e la cultura sul cibo. Al centro degli attuali sforzi di NATIFS c'è The Indigenous Food Lab. È una cucina professionale e un centro di formazione per la ricerca, l'istruzione, la preparazione e il servizio degli alimenti indigeni. Secondo Sean, "il laboratorio condivide saggezza e abilità ancestrali come l'identificazione delle piante, la raccolta, la coltivazione e la preparazione di ingredienti indigeni" con l'obiettivo di replicare alla fine questo modello in tutto il Nord America, "come un modo per potenziare le imprese alimentari indigene, perché noi credono che il cibo sia al centro della bonifica culturale”. Lo spazio fisico dell'Indigenous Food Lab a Minneapolis, MN, comprende una cucina comunitaria di lavoro composta da chef apprendisti delle comunità tribali delle Twin Cities e di tutta la regione. Durante i tempi del Covid i piani per un grande ristorante in loco sono stati accantonati e in questi giorni l'organizzazione no profit è incaricata da molti soccorsi e altre agenzie senza scopo di lucro per fornire centinaia di pasti sani al giorno a persone che ricevono aiuti alimentari e programmi che servono non alloggiati persone, anziani, gruppi scolastici e altri. Lo spazio è anche allestito come uno studio di registrazione all'avanguardia per la produzione di contenuti audio e video per la crescente rete nazionale di "culinari indigeni" e presto ospiterà un tea shop in loco aperto al pubblico e mercato. Questa cucina produce centinaia di pasti al giorno ed è un importante acquirente di ingredienti da produttori indigeni. Il loro mercato in loco, oltre al numero crescente di chef e cuochi casalinghi, non fa altro che aumentare la domanda di coltivatori nativi che producono fagioli, zucca e zucche antiche e varietà di mais autoctone e acquistano cose come spugnole, rampe, zenzero selvatico, chokecherries, mele di granchio, acero , riso selvatico e cedro. Questa energia e competenza si concentrano quindi su due particolari punti di intervento che Sean e il suo team ritengono daranno loro le migliori possibilità di impegnarsi positivamente con la maggior parte dei membri della comunità tribale negli Stati Uniti. Per le comunità tribali che hanno avuto molto successo attraverso il gioco d'azzardo legalizzato e altre imprese, NATIFS si concentra sulla programmazione culinaria, sulla formazione e sull'istruzione per aiutarle a trasformare i loro menu e le loro offerte culinarie, sia per gli ospiti che per la loro forza lavoro. Qui Sean sottolinea che "le tribù hanno l'opportunità unica di definire le proprie regole sulla provenienza del cibo e noi possiamo aiutare in questo, ma è una questione educativa e queste tribù con così tante risorse finanziarie sono ottimi modelli per implementare veramente queste Allo stesso tempo, per le comunità tribali che sono più remote e che hanno esperienza per problemi di insicurezza alimentare e di accesso, un potente punto di intervento sono i programmi federali e statali di accesso al cibo in cui le offerte di base sono “ancora ricche di grassi saturi, oltre -lavorato, ricco di sali e zuccheri cattivi e sovraccarico di carboidrati. Qui l'Indigenous Food Lab è un modello su come le cucine centrali possono fornire cibi indigeni regionali appena cotti, utilizzando ingredienti sia selvatici che domestici. Pertanto, oltre alla formazione in loco per la futura forza lavoro e materiali video e online per un consumo più diffuso , NATIFS lavora direttamente con le comunità tribali per sviluppare la propria programmazione culinaria indigena tenendo conto di ogni aspetto, dalla progettazione di menu culturalmente appropriati alla gestione di una cucina di successo dedicata alla creazione di cibi indigeni sani, all'ordinazione, alla lavorazione, alla conservazione e al servizio del cibo in un ambiente sicuro e decolonizzato strada Da notare, i benefici per la salute e l'ambiente derivanti dalla promozione di cibi regionali decolonizzati e dall'evitare ingredienti pre-contatto come latticini, grano o zucchero di canna lavorato sono significativi. E la più ampia resilienza del risparmio di semi, della raccolta selvaggia, della caccia sostenibile, del giardinaggio e della conservazione del cibo ha un impatto drammatico e positivo sulla biodiversità e sull'ambiente. E in tutto questo lavoro, le tradizioni e la saggezza dei "portatori di cultura" locali delle comunità tribali sono riconosciute, convalidate e mantenute vive. Sean non pretende di essere in grado di far bollire l'oceano da solo con uno qualsiasi di questi interventi, ma nel loro insieme rappresentano una serie di importanti reset: un raddrizzamento decolonizzato dei rapporti con il mondo naturale, decine di lavori dignitosi in diversi depositi alimentari regionali, una riorganizzazione dei sistemi alimentari al servizio delle comunità tribali e un forte segnale che le comunità indigene possono e devono essere coinvolte come esperte nelle risorse naturali e nella gestione del territorio delle loro terre ancestrali. Sean e il suo team ritengono che saranno in grado, entro 5-10 anni, di garantire che ogni comunità tribale negli Stati Uniti abbia almeno un punto di accesso al cibo locale sano. Molte di queste comunità saranno servite direttamente dai futuri Indigenous Food Labs che operano come hub per diverse regioni bioculturali intorno a Turtle Island. Ognuno di questi punti, sia che si tratti di una cucina indigena come parte di una scuola, di un casinò, di un datore di lavoro, di un distretto di ristoranti o di un programma alimentare, sosterrà i produttori indigeni, che anche in questo lasso di tempo vedranno una maggiore domanda dei loro prodotti da parte del pubblico in generale. E siamo già in viaggio. Sean e il team hanno già contribuito al lancio di oltre 20 ristoranti, attività di catering o menu autoctoni (presso stabilimenti esistenti) e hanno supportato dozzine di imprese del sistema alimentare tradizionale, dall'aumento della coltivazione del riso selvatico alla raccolta del sommacco e del cedro. In tutto questo, NATIFS bilancia il lavoro di profondi cambiamenti locali nelle comunità tribali con una più ampia consapevolezza, domanda di prodotti indigeni e cambiamento narrativo. Ad esempio, NATIFS ha collaborato con il Minneapolis Park and Recreation Board e la Minneapolis Parks Foundation. Nella primavera del 2021, Sean e il team apriranno un ristorante di cucina indigena in un nuovo padiglione sul fiume, diventando il primo ristorante aperto tutto l'anno come parte del Minneapolis Park System. Il team di Sean osserva che il parco sulle rive del Mississippi "è stato per millenni un luogo sacro di pace e benessere per il popolo Dakota e Anishinaabe". Il ristorante chiamato Owammi onorerà quella storia offrendo ai visitatori del parco (3 milioni all'anno, il terzo parco più popolare di Minneapolis) cucina a legna, posti a sedere al coperto e all'aperto, piantagioni autoctone e cibo sano privo di ingredienti europei come i latticini e invenzioni come lo zucchero lavorato. Mentre molti clienti in questo ristorante scopriranno sicuramente un nuovo cibo preferito, e molti fornitori di ingredienti autoctoni vedranno il loro business boom, l'impatto più eccitante e anche incalcolabile sarà il potere di innumerevoli altre persone che interiorizzano una storia diversa: di bonifica e resilienza, persistenza e prosperità condivisa di nuovo sulle rive del "Grande fiume", o il Misi-Ziibi come è noto nella lingua locale Anishinaabe.