Carlos Mamani

Bolivia • Ashoka Fellow dal 1995

Carlos Mamani riduce la discriminazione e l'alienazione sociale tra i popoli indigeni della Bolivia rafforzando e legittimando il tradizionale sistema di governo ayllu negli altopiani andini.

La persona

Carlos è un indiano Aymara le cui radici indigene e la familiarità personale con il sistema ayllu gli hanno permesso di costruire su di esso. Da ragazzo ha visto suo padre rappresentare la famiglia nella guida a rotazione dell'ayllu in cui è cresciuto. Sebbene molti dei suoi coetanei d'infanzia non abbiano nemmeno imparato a leggere, la sua famiglia solidale e una borsa di studio gli hanno permesso di studiare storia in Ecuador e ottenere un master. Mentre studiava all'università apprese che nulla era stato scritto sul sistema ayllu. È stato totalmente non riconosciuto da nessun governo latinoamericano. Ha deciso di portarlo all'attenzione del pubblico e ha scritto alcuni dei primi libri sull'argomento. Gli instancabili sforzi di Carlos lo hanno reso un leader naturale per i popoli indigeni della Bolivia. Nel 1996 ha partecipato a una manifestazione per protestare contro il mancato rispetto da parte del governo dell'impegno assunto sei anni prima di dare il titolo agli indigeni per la loro terra collettiva. Si è saputo che il governo aveva concesso un ampio tratto di terra a una compagnia petrolifera nelle basse altitudini della Bolivia e aveva anche creato un parco nazionale, entrambi senza riconoscimento degli indigeni che vivevano nelle zone. Gli indigeni sono giunti da tutto il Paese in una marcia durata 28 giorni culminata in una richiesta al palazzo presidenziale di agire. Subito dopo è stato avviato un processo per garantire i titoli fondiari.

La Nuova Idea

Carlos Mamani lavora per restaurare, rafforzare e rafforzare l'ayllu, un sistema di governo e interazione sociale applicato da tre milioni di persone, il 40 per cento della popolazione indigena della Bolivia. Prima della conquista Inca, le comunità ayllu sono ancora uno stile di vita nell'Altiplano della Bolivia, l'altopiano tra le vette delle Ande. Gli insediamenti si basano su bacini idrografici, che sono reti con confini naturali e logici. Tutte le terre sono detenute dalla comunità e, ad eccezione dei piccoli orti, le decisioni di assegnazione della terra vengono prese in comune. La maggior parte del lavoro della comunità viene svolto in cooperazione. La leadership ruota tra le famiglie. Le decisioni sull'uso dell'acqua, sulla produzione alimentare e sull'istruzione sono prese da questa autorità a rotazione. Carlos sta insegnando alle persone che vivono in ayllus come trasformarle in autorità locali ufficiali. C'è una forte ondata politica in Bolivia a sostegno della formazione dei governi locali, nella speranza che affrontino la povertà del paese in modo più efficace rispetto alle loro controparti nazionali. Nel 1995 il Congresso ha promulgato la Legge sulla Partecipazione Popolare, che prevede meccanismi per i comuni per stabilire le proprie priorità e ottenere fondi direttamente dal governo; di conseguenza, in meno di due anni, il numero dei comuni del Paese è passato da 21 a 311. La legge prevede che insieme ai comuni possano partecipare anche gruppi indigeni ufficialmente riconosciuti. La legge ha fornito loro un'apertura per garantire un grado di legittimità di cui non godevano da 500 anni di dominio coloniale. Ma la legge è stata creata per i comuni, nel linguaggio della loro burocrazia, e resta l'arduo compito di creare meccanismi per implementarne le potenzialità nell'ayllus. Carlos ha escogitato meccanismi per prendere ciò che già esisteva nell'ayllu, anche se operava al di fuori del sistema politico, e rafforzarlo in modo che possa fondersi con le altre strutture politiche esistenti. Sta costruendo un senso di identità e rispetto di sé all'interno delle comunità ayllu mentre insegna loro come diventare coerenti con il sistema legale e politico della Bolivia. Immagina che gli ayllu, i sindacati ei partiti politici lavorino tutti insieme all'interno del governo costituzionale della Bolivia, sulla base del riconoscimento che gli ayllu sono di valore e devono avere un posto nella repubblica.

Il problema

I popoli indigeni costituiscono il 75 per cento della popolazione della Bolivia, ma sono spesso esclusi dai processi civili del paese a causa della discriminazione razziale e perché politicamente emarginati. A partire dal 1952 il governo boliviano ha introdotto un nuovo sistema ufficiale basato sul voto popolare, sui partiti politici e sui sindacati per gli allora numerosi minatori di stagno del paese. Così altre strutture furono sovrapposte all'ayllu, il sistema tradizionale degli indigeni, e su di esse fu dato potere; per esempio, una persona potrebbe benissimo essere eletta per avere autorità su un ayllu anche se non l'ha mai visto prima ed era estraneo alla sua cultura, semplicemente a causa della sua affiliazione al partito. Gli abitanti di Ayllu sono diventati sempre più dipendenti dalle decisioni prese da estranei sui problemi che li riguardano. Ad esempio, lo stato educa davvero solo i bambini di città. Pochi bambini indigeni vanno a scuola e mai nella loro lingua. Le domande sulla rotazione dei pascoli e sui raccolti sono state passate ai funzionari eletti invece che ai leader della comunità. Nel corso degli anni il pascolo eccessivo è diventato comune; la fragile terra ha sofferto, soprattutto durante una lunga siccità negli anni '80, e la corruzione si è instaurata a tutti i livelli. Le definizioni dei confini della comunità divennero poco chiare. Sebbene le riforme agrarie del 1952 e del 1975 abbiano posto fine alla proprietà assente da un piccolo numero di ricchi proprietari terrieri e ridistribuito la terra, non sono riuscite a onorare la proprietà che le famiglie di altiplano nel corso della storia hanno esercitato in comune e hanno dato la terra che alcuni gruppi, come gli Aymara, avevano occupato per gli altri. Le controversie sui titoli fondiari rimangono un problema serio e spesso violento. Nel 1990 il governo ha approvato una legge per riconoscere il diritto degli indigeni ad acquisire il titolo sulle loro terre collettive, ma non è stato fatto nulla per attuarla. Gli abitanti ayllu sono stati oggetto di determinati tentativi di renderli meno "arretrati" e di spingerli nell'economia formale, che privilegia la produzione di beni esportabili. Ma gli sforzi di sindacati, partiti e altri per organizzare e politicizzare gli indigeni dell'altiplano hanno aumentato la discriminazione razziale e la povertà. Questi tentativi fallirono, in parte perché erano risentiti in quanto ostili e invadenti; erano anche promossi da estranei, tradizionalmente visti con grande sospetto dalle popolazioni indigene.

La strategia

La strategia di Carlos coinvolge la comunità, il livello nazionale e internazionale per stabilire i diritti delle popolazioni indigene di amministrare il proprio territorio, attingendo alle loro tradizioni sociali e culturali. Cita una convenzione internazionale ratificata dalle nazioni a Ginevra nel 1991 come "il più importante" supporto giuridico internazionale del suo modello. Stabilisce il diritto delle popolazioni indigene "di formulare priorità e di partecipare alla formazione di piani di sviluppo, il diritto di conservare i propri costumi e le proprie istituzioni con le proprie autorità originarie". (Legge Convenio Internazionale n. 169 e Legge n. 1257, Organizzazione Internazionale del Lavoro, luglio 1991.) Poiché l'intera storia del popolo andino è orale, uno strumento importante per questo lavoro è Andean Oral History Workshop, un'organizzazione senza scopo di lucro che Carlos ha contribuito a fondare allo scopo di ristabilire la conoscenza del sistema ayllu parlando con le persone dove funziona ancora nell'altiplano e in Ecuador. All'interno dei gruppi della comunità, Carlos racconta i racconti della storia aymara e insegna tradizioni e tecniche ayllu che altrimenti potrebbero essere dimenticate. Insegna alle persone come esercitare la leadership quando si presenta l'opportunità. Promuove l'educazione nelle lingue indigene che svilupperà nei suoi figli la conoscenza delle tradizioni della comunità. Usa la pratica consapevole dei rituali e delle cerimonie tradizionali per costruire l'orgoglio della comunità e la coesione sociale che sono alla base del sistema ayllu. Allo stesso modo, il lavoro di Ashoka Fellow Cristina Bubba costruisce la forza interiore del Coroma ayllu, e Ashoka Fellow Maria Eugenia Choque sta insegnando alle donne come far parte della leadership ayllu. A livello regionale, Carlos ha contribuito a riunire le federazioni ayllu del Nord e le aree di South Ouro, La Paz e Potosi per seminari e workshop. Nei laboratori educa gli Aymara sulle leggi della Bolivia. Confronta le caratteristiche specifiche del sistema ayllu e del sistema municipale. Attraverso i seminari, lui e gli altri leader hanno redatto le bozze di nuove costituzioni per il sistema ayllu, e nel 1996 è stato determinante nell'assicurarne l'accettazione da parte del governo, in modo che ayllu possa ora avere una rappresentanza legale nel governo della Bolivia. Ha lavorato per stabilire un processo per garantire i titoli terrieri servendo come mediatore nelle aree di conflitto e aiutando a organizzare una marcia massiccia e indimenticabile di 28 giorni da parte di cittadini indigeni che chiedevano che il governo mantenesse le sue promesse. Ha insegnato alla popolazione locale come scrivere le proposte che l'ayllus dovrà presentare per ricevere fondi dal governo, che lingua usare, cosa significa e come portare un conto. Fa pressioni sul governo e su altre autorità per un cambiamento di atteggiamento: "Per l'ordine (stabilito) è intollerabile che gli indiani godano dell'autonomia, quando la regola è il clientelismo". Carlos si sta avvicinando ai leader indigeni a livello internazionale. È consapevole che la sua strategia può essere ampiamente applicata nell'altiplano boliviano e negli altopiani andini dalla Colombia meridionale al Cile, dove un tempo il sistema ayllu faceva parte della tradizione delle popolazioni indigene. Vede anche che il suo metodo per stabilire la legittimità di strutture alternative di governo locale è un modello per i gruppi meno organizzati.