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マーティン・カリオンギ
タンザニア2003年フェロー選定

タンザニア北部で育ったマサイ族のマーティン・サニンゴ・カリオンギは、マサイ族コミュニティ内の経済的および社会的変革を可能にし、このグループや他のグループが急速に近代化する世界で場所を確保できるようにします。

#ケニア#先住民族#アディヴァシ#国際人権法#セレンゲティ国立公園#タンザニア#プロパティ#マサイ

人物

現在43歳のマーティンは、タンザニア北部のマサイ族の国で育ちました。彼は幼い頃から、マサイ族を現代人に形作ることを目的とした人々や制度に注目していました。マーティンはルーテル教会の襞で育ちました。ルーテル教会は彼に正式な教育を提供し、マサイランドの外の世界への彼の最初の旅行を後援しました。 1987年に彼は西ドイツに行き、そこで彼は地域の健康と省の3ヶ月のスタディツアーに参加しました。しかし、年をとるにつれて、彼は教会の不利な側面を見始めました。彼は、マサイ族や他の部族グループに対する軽蔑の口調として見たものに抵抗しました。彼が観察した目的は、改宗することであり、強化することではありませんでした。彼は地元の教会のメンバーに人々に選択肢を与えるように頼みました。多くの外向きの摩擦と内向きの闘争の後、彼はついに教会を破りました。 マーティンは1980年代後半に2回ヨーロッパに戻り、ダブリンでの開発研究に関する9か月のコースと、ロンドンでのコミュニティの目の健康に関する6か月のコースを受講しました。これらの経験を通じて、マサイ族の闘争と虐待は、より広い文脈、つまり国際人権の文脈で形になり始めました。この露出から、彼は世界の他の地域の牧歌的な人々について学びました。国際的な権利と文書化グループからの旅行助成金で、彼はオーストラリアに旅行し、そこでアボリジニの人々とベストプラクティスを共有しました。彼は、ケニアの牧畜民や農牧民、タンザニアの先住民の漁業グループなど、東アフリカの他のグループにも助言を提供しています。

新しいアイディア

150万人ものマサイ族は、伝統を誇り、変化を嫌う激しい戦士として人気があります。彼らは、都市化、土地の私有、現金経済など、現代社会のトレンドと矛盾するライフスタイルを維持しています。マーティンは、彼らの伝統的な生活様式に最大の圧力がかかるこの瞬間は、マサイの人々が彼らが誰であるかを調べ、特定のメンバーを排除または害する伝統の側面を拒否し、彼らを可能にする経済的ニッチを切り開く機会を提供すると考えています遊牧民として生き残るために。村を結ぶ通信インフラストラクチャの開発や、商業用牛乳産業をサポートするための獣医サービスの改善など、一連の戦略を通じて、マーティンはこの牧歌的なグループのメンバーを虐待や搾取に抵抗し、あらゆるレベルで民主的ガバナンスの採用を導くように配置しています。彼らの社会、そして非マサイ族の間で彼らのライフスタイルへの感謝を育む。彼のビジョンを捉えて共有するために、彼はビデオドキュメンタリーを制作することを計画しており、同様の課題に直面している他の部族グループと直接協力し始めています。

問題

タンザニア北部とケニア南部の大部分をカバーするマサイ族は、20〜30家族、合計100〜150人の村に住んでいます。ほとんどの人は、正式な学校教育、医療、その他の基本的なサービスを利用できません。彼らは牧畜民であり、山羊や牛を飼っています。後者は毎日の栄養のために牛乳と血を提供し、人々の心と信念の中で神聖な場所を保持します。牛は権力と地位です。それらは通貨の単位であり、妻であっても商品と交換することができます。彼らの半遊牧生活は、土地を所有していないが、群れのために多くの土地を必要としているため、前進の道をさらに複雑にします。 東アフリカや世界中の多くの他の部族グループと同様に、マサイ族は、マサイ族以外の多くの隣人から人間よりも劣っていると見なされ、扱われています。彼らの知覚された原始主義は、和解を強制し、西洋の価値観と信念の採用を強制しようとした政府と宗教団体の側の抑圧的な行動に彼らをさらしました。 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、タンザニア軍は村や牛に火を放ち、多くのマサイ族を収容所に移しました。そのような襲撃は終わったが、差別は続いている。マサイの人々は、公共交通機関、ホテル、レストランへのアクセスを拒否されることがよくあります。この虐待と紛争の長い歴史は、一部のマサイ族の間で過激派を引き起こし、とりわけプライドと尊厳の喪失に貢献しました。どちらの反応も健康な市民の行動を促進しません。 マサイの人々にとって、伝統は文化的な風合いと豊かさの源です。また、部族間の紛争を助長し、一部のメンバーの権利と健康を侵害する慣行を支援します。たとえば、10代の若者(男の子と女の子の両方)の割礼は通過儀礼の中心ですが、女の子の場合、失血や感染による死亡、または生き残った人にとっては、健康と生殖の合併症が続く可能性があります一生。マサイ族は並外れた牧歌的なグループであり、ますます文化的に統合されグローバル化された世界で独特の課題に直面しています。

戦略

マサイの人々は共通の言語と共通の伝統を共有していますが、マーティンは、中央統治のシステムがないため、東アフリカの部族の人々の間で特に脆弱であると考えています。一方では内部調整とコミュニケーションの必要性に対処し、他方ではマサイ族以外の関係者(タンザニアとケニアの政府およびさまざまな国際人権団体を含む)との信頼性に対処するために、彼は最初の会員組織を設立しました。種類。そのボランティアスタッフ(そのほぼ半数は女性)は、タンザニアのマサイ族が住む広大な地域に広がる4つのハブから組織の活動を調整しています。 5人のメンバーからなる管理チームが、健康、教育、天然資源管理、擁護と権利、および経済変革における取り組みを指導します。 コミュニティをリンクするために、マーティンは、アドボカシーと教育を促進するマサイコミュニティ内の持続可能な情報通信システムを開発しています。多くのマサイ族は読むことができないので、コミュニティラジオは彼らに到達するための適切な手段の1つです。マーティンと彼のチームは、分散したコミュニティ内で対話を引き起こし、重要な健康と社会的懸念について社内で意識を高めます。今後2年間で、彼はラジオリスナーの調査を紹介し、タンザニア政府による放送ライセンス料の削減と電波の解放を求めるロビー活動を行う予定です。これらの変更は、発電機の買収などの技術的改善と相まって、マーティンが彼の無線支援活動をより効果的にし、マサイ地域の大部分、そして最終的にはすべてをカバーするのに役立ちます。 ラジオ番組、円卓会議、フェスティバルを通じて、マーティンと彼のスタッフは、自己診断と集団行動のための肥沃な土地を準備します。マーティンは、変化を排除する文化的保存の姿勢は、さらなる差別、孤立、経済的不可能性につながるだけでなく、彼の主な目的の1つである人々の権利を保護することにも矛盾すると考えています。彼は、マサイ族が彼ら自身の伝統を調べ、彼らの特定のメンバーの虐待または排除をもたらすそれらの習慣を特定することを奨励します。変化は遅いですが、マーティンは明確な進歩を見ています。女性のサーカムシズムの実践ははるかに少なくなっています。女性は村の生活における新しい役割を認識し、財産の所有権、相続、教育、および医療に対する権利を認識しています。そして親は村の学校に通う子供たちに対してよりオープンです。 マーティンと彼のチームは21の小学校を設立しました。 54の幼稚園;アルーシャ村、テラット村、オルケスメット村、オスガット村、キシワニ村、カララニ村にある6つのコミュニティ図書館とリソースセンター。入学者数(女子の入学者数を含む)は、2000年から2002年の間に大幅に増加しました。 マサイ族の経済システムの変革を促進するために、マーティンは村が牧歌的な経済学を多様化し、既存の市場のニーズを満たすのを助けます。家畜の栽培が鍵となります。マーティンはマサイの獣医サービスと技術を教え、現代と伝統の両方の獣医学の使用について彼らに感銘を与えています。彼は牧畜地域に6つの獣医サプライヤーを設立しました。彼の予防接種キャンペーンの結果として、牧畜民は家畜管理の最新の治療法と方法を使い始め、動物がより健康で、より長く、より生産的な生活を送り、より多くの牛乳を生産できるようになりました。マーティンは、村が近隣の町に新鮮な牛乳を大量に供給するための協同組合を設立するのを支援しました。これは、マサイ族が半遊牧生活を続けることを可能にする一種のイニシアチブの例です。 今後数年間で、マーティンは残りのマサイ族を引き込むことを目指しています(彼の努力は現在人口の約半分に達していると彼は推定しています)。さらに、彼は国際的な権利団体とのつながりを始めました。これには2つの利点があります。1つは、そのようなグループからのサポートにより、マサイ族が土地の権利と資源配分を監督する政府との連携を強化できることです。第二に、そのようなグループは、彼が学んだことを、同様の課題に直面している世界中の先住民と共有するための手段を提供します。