ラーフル・バナルジー

インド • Dhas Gramin Vikas Kendra
2004年フェロー選定

Rahul Banerjeeは、部族の人々の文化に対する関心と熱意を復活させ、それによって彼らを主流の社会的および政治的生活に参加させるために、言語を形式化しています。同時に、彼は言語を使用して、インドの他の地域による部族の人々の体系的な疎外を減らす政策変更を強制しています。

人物

ラフルは1960年に西ベンガルの中流階級の家庭に生まれました。ティンスキアで5年間過ごした後、彼は教育のためにカルカッタに移りました。彼は祖父母と一緒に暮らし、エリート学校のラ・マルティニエール・フォー・ボーイズで学びました。彼の公立学校教育は彼の人生、特に牧師による毎週の貧困に関する話し合いに痕跡を残しました。会談に触発されて、ラフルはボランティアとして教区社会福祉センターに参加しました。 親の圧力と優れた学術記録により、彼はインドのトップクラスの工学大学の1つであるインド工科大学（IIT）への入学を受け入れるようになりました。彼は、IITの教授や学生のボランティアとともに、近隣の村の学校で普及している科学教育の調査を実施する科学教育プログラムを開始しました。ひどい発見は彼を心配させた。現状についての認識を広めるために、彼と数人のIITの友人は、雑誌を始めるために自分の小遣いをプールしました。この人気のある雑誌には、キャンパスでの学生の問題、工学を使用して大衆の生活を改善する方法、および一般的な社会経済状況に関する記事が掲載されていました。 劇的に、彼の人生を変えたのは地元の部族とのある夜の会話でした。部族は、雇われた牛車を地元の市場に運転した土地のない労働者でした。衝動に駆られて、ラフルは子供たちがIITで勉強しているのを見ることができるかどうか彼らに尋ねました。部族は彼が冗談を言っていると思った。その時、ラフルは部族のために働き、広い社会経済的ギャップを埋める方法を模索することを決心しました。卒業後、彼と2人の友人は、再び自分のお金を使って、マディヤプラデーシュ州のジャブア地区のジャングルにあるいくつかのビル村で部族問題に取り組み始めました。ここで彼らはBhil-adivasisでいくつかの最初のものをチョークで書いた：最初の労働組合の結成。最初の自助グループの形成;最初の共同森林管理、荒れ地管理および流域開発プロジェクトの実行。子供のためのビリー語で最初の入門書の出版。この間、彼はサルダールサロバーダムの影響を受けた人々の正義を確保しようとしたナルマダバチャオアンドランの活動にも積極的に参加しました。 1994年、ラフルは妻のスバドラとともにマッカーサーフェローシップを受賞し、ビルの女性のリプロダクティブヘルスと権利に取り組みました。教育への関心を考えると、ラフルはずっとビルの豊かな遺産を研究してきました。過去3年間、ラフルはビール族の歴史と文化に関するヒンディー語の小冊子の発行を監督してきました。今日、彼は、取り残された先住民グループの間でより広い影響を達成するために、彼の新しいモデルを試験的に導入しています。

新しいアイディア

Rahulは、権利を剥奪された部族のコミュニティを主流のインドの生活に従事させるために、彼らが最初にコミュニティとして集まるのを助けなければならなかったことを認識しました。 Rahulは言語を使用して、多段階のアプローチでBhilsに力を与えます。書記言語を通じて、彼らの古くからの伝統、慣習、および知恵を維持します。彼らの文化におけるこの新たに発見されたプライドを使用して、コミュニティとして彼らを結びつけます。そして最後に、このコミュニティのアイデンティティの感覚を使用して、彼らの権利のために戦い、現代の生活に参加します。 インドで3番目に大きい部族コミュニティであるビール族を皮切りに、ラフルはコミュニティと協力して、ヒンディー語デーバナーガリー文字を使用して書記言語を開発してきました。この言語は現在、ビールの神話、民間伝承、文学の全体を徐々に文書化するために使用されています。民間伝承の文書化は、若い世代に古くからの習慣や儀式の認識を植え付け、アディヴァシ（部族）の生活様式に関する情報を広めています。書記言語はまた、ビリー語で雑誌やニュースレターを発行することを可能にし、コミュニティのアイデンティティの感覚を促進します。先住民の言葉が共通の鎖として機能することで、ビール族は彼らのコミュニティの社会的構造を結びつけていた古い絆を再発見しています。この新たに発見された団結により、彼らは社会的に疎外され、犠牲にされた地位に集合的に挑戦し、権利のために戦い、主流のインドの社会的、文化的、政治的生活に積極的に参加することができます。 Rahulはまた、教育システムでビリー語と歴史を主流化するために政策レベルで取り組んでいます。彼は、この運動を支援し、さらに推進するために、ビルコミュニティから教育者を引き込みました。この運動は、最終的にはゴンド族やサンタール族などの他の部族グループに広がります。あらゆる段階で、Rahulはコミュニティのメンバーを招き、意思決定に集合的に参加させ、コミュニティ外のより広いレベルで同様の役割を果たす準備をします。

問題

インドの先住民グループは、おそらくインドの疎外された人々の中で最も権利を剥奪されています。イギリス統治時代から現在に至るまで、彼らは無視され、しばしば主流のインドによって組織的に犠牲にされてきました。彼らの土地が彼らから奪われて、不足と貧困は、古くからのコミュニティのつながりと生き方の崩壊につながりました。村の長老たちは、政府の使用人や政治家によって、他の部族のメンバーから逃れるのを助けるためにしばしば採用されます。 Bhil、Bhilala、Barela、Mankar、Naik、およびPateliaの各部族は、一般にBhilsという名前で知られている先住民を構成しています。人口は約450万人で、ゴンド族とサンタール族に次ぐインドで3番目に大きなアディヴァシグループです。彼らは、ラジャスタン州、グジャラート州、マディヤプラデーシュ州、マハラシュトラ州に広がる約40,000平方キロメートルの地域に生息しています。 ほとんどの部族は、彼らの宗教的、文化的、環境的遺産を反映した口頭の民間伝承を持っています。しかし、この遺産は、今日の若いアディヴァシ族が、より大きなインド社会で実行可能な生計や尊敬を確保する上で無力であると見なしているため、永遠に失われる危険があります。正式なインドの教育制度も無関係であり、アディヴァシの生活様式にはあまり役立たない。その結果、現代経済に効果的に参加したり、インド市民としての権利を推進したりするための設備が整っていません。多くの場合、正式な教育システムを通過する人々は、彼らの文化から離婚して現れます。 有意義な教育と自信がないため、アディヴァシ族はそれらに起因するサービスを確保することができず、ましてや不当な州の政策に抗議することはできません。インド憲法は、アディヴァシの立法者で構成される部族諮問委員会の勧告に基づいて、アディヴァシ地域の特別な統治を規定しています。同様に、別の法律は、アディヴァシの代表者が村の資源の使用と紛争の解決を決定する際に最も重要であると規定しています。しかし、実際には、アディヴァシ族が明確で効果的な方法でそれらを押すことができないため、これらの2つの強力な法令は効果的に使用されていません。 インドでのヒンドゥトヴァの復活は、これらのコミュニティにとってさらに別の脅威です。ヒンドゥー教への改宗者の増加は、収穫、自然崇拝、環境に関連する伝統的な祭りではなく、ヒンドゥー教の祭りを祝う傾向に反映されています。ヒンドゥトヴァはまた、カーストのヒエラルキー、社会的追放、バラモンの儀式と言語をもたらします。部族の改宗者は決して平等として受け入れられません。実際、彼らは社会秩序が非常に低いです。これはまた、アディヴァシ族の疎外を強めます。

戦略

Rahulは、部族の言語を使用して、社会文化的遺産と伝統に対する誇りを復活させることにより、本質的なコミュニティのアイデンティティを作成することを決定しました。他のほとんどのアディヴァシコミュニティと同様に、ビールには豊富な神話と伝説があり、優れた環境慣行、持続可能な農業、コミュニティを積極的に結び付ける社会慣習、優れたガバナンスなど、幅広い主題に関する知識の宝庫を形成しています。 —これらはすべて、今日のビール族にとって実際的な意味を持っています。 膨大な数の民間伝承の転写と出版、およびビリー語の方言での雑誌の出版は、ビール族が彼らの言語に戻るように誘惑するための読み物を徐々に作成しています。たとえば、マディヤプラデーシュ州のある地域では、アディヴァシの農業従事者が民間伝承を利用して持続可能な有機農業を実践し、それによってコミュニティの経済的復活を生み出しています。持続可能な農業には、本質的に強力なコミュニティのつながりと共有の文化が必要です。古代のコミュニティの祭りや儀式が再発見され、復活するにつれて、ビルはコミュニティの絆を再構築し、それが適正農業規範をサポートするようになります。 Adivasi Riti Badhao Tola（ARBT）と呼ばれる正式な文化フォーラムが設立され、ビリー語で最初の雑誌であるAdivasiDaharの発行が開始されました。このフォーラムとその雑誌は、言語と文化の復活運動において重要な役割を果たしていますが、参加型行動と制度構築の強化と促進というもう1つの重要な機能があります。 ARBTの設立とアディヴァシダハールの統治機関の憲法は、公にそして透明に行われた。総会への招待状は、組織的および開発的作業に関与するアディヴァシ族に送られ、出席者は、ARBTの機能モードとAdivasiDaharの発行基準をまとめて決定しました。参加者はまた、ARBTの活動を監督するために毎月会合する、彼らの中から統治機関を選出しました。ビリー語とビリー語の方言の多様性を考えると、最終的には15版もの出版が予定されています。統治機関は、プロセス全体の編集、制作、および配布の側面を監督しています。 ビリー語を主流化すること、そして非常に重要なこととして、現在の世代の学校に通う子供たちに影響を与えることを目的として、ラフルは代替の非主流の学校にビリー語を導入しています。ビリー語はすでにそのような学校の1つで言語として教えられています。グループアイデンティティの構築における言語の不可欠な役割を考えると、それは部族の自己認識とプライドを強化します。この目的のために、部族の歴史も記録されています。歴史的なロールモデルは集合意識の中で復活しています。たとえば、インドの独立のための戦いに参加したビルの自由の闘士は、殉教者の日の記念や学校での歴史の授業を通じて祝われています。 Bhilsは、Rahulからの励ましを受けて、Tantia Bhilを自由の闘士として確立するために10年にわたる努力を払い、2000年に、彼の殉教を記念してTantiaBhilの記念碑への行進を組織しました。このような努力は、ビール族がインドの歴史に貢献した市民として自分たちを特定するのに役立っており、その結果、自分たちがインドとは無関係であるという認識を減らしています。 これらすべてのイニシアチブの結果として、Bhilsは徐々に回復力のあるコミュニティになり、社会的、政治的、経済的に平等に主流と関わり、権利を認識して要求し、将来の積極的な建築家としての役割を果たすことができるようになりました。 。 Rahulは、他の部族グループに広める前に、このモデルをビール族の間で完成させたいと考えています。ラジャスタン州、マディヤプラデーシュ州、グジャラート州、マハラシュトラ州の4つの隣接する州で活動しているAdivasi Ekta Parishad（AEP）の連盟を通じて、彼はそれをビリーの全人口に紹介します。 AEPは、雑誌や本の流通チャネルでもあります。やがて、ラフルはゴンド族とサンタール族の間でこのモデルを複製するのを助けるでしょう。これらのアディヴァシ族は主要な産業の中心地に近い土地を占めているため、そこでの伝統文化と生計慣行の復活が成功すると、社会全体に大きな影響を与えます。目標は、代替の開発と文化の3つの主要なセンターを10年以内に設立し、その後、追加の部族地域での複製を進めることです。