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Bhargavi Davarは、時代遅れの法律や失敗した制度を改革し、自立と地域支援の癒しの力を証明するセンターを設立することにより、精神疾患のある人の尊厳と自治を回復することを目指しています。
Bhargavi Davarが6歳のとき、母親のBapuは家を出て、家からいくつかのものを売り、電車に乗って南部の癒しの寺院に行きました。彼女の家族は彼女を無理矢理連れ戻した。次の5年間で、バプは逃げ出し、追いかけられ、縛られ、引きずり戻され、数え切れないほど制度化されました。バルガビの記憶はそのような出来事でいっぱいです。彼女は「ショック治療の後でぼんやりした母親、精神病院に鎖でつながれた母親、ベビーベッドに縛られた母親、精神分析医に愛された母親」を思い出します。しかし、彼女はまた、「せっかちな友達に紙のバラの作り方や絵を描く方法を教えている母親、常駐コンサルタントに抗議して病棟で大声で歌っている母親、女神の姿勢を喜んで採用した母親」という懐かしい思い出も持っています。最後に、バプの母親は彼女に寺院の近くの小さな部屋を借り、そこで彼女は約12年間滞在し、絵を描いたり、説教したり、詩を書いたりしました。彼女の霊的な詩のいくつかは出版され、今日まで敬意を表して読まれています。彼女の側では、バルガビは母親のように読んだり、描いたり、書いたりし、そのような学術的な娯楽と野外活動のバランスを取り、メダルを獲得したエースライフルの射手と全国士官学校部隊のリーダーになりました。 バルガビが1983年に学部課程を修了したとき、父親は彼女に医学のキャリアを求めていました。しかし、何年にもわたって医者が母親を破壊するのを見ていた後、彼女はその分野にほとんど興味がありませんでした。彼女は代わりに哲学を選び、なぜ人間がこのように体系的に卑劣にされたのかを理解しようとしました。彼女の父親は大学の学費を支払うことを拒否したが、バルガビは固執し、再登録するためのお金を節約するために熱心に取り組んだ。彼女はすぐに奨学金を獲得し、メンタルヘルスの理論に関する博士課程の研究を始めました。名門校で女子学生へのセクハラが蔓延していることに気づいた彼女は、それを終わらせるキャンペーンを開始した。父親の不承認にもかかわらず彼女が成功を収めたとき、バルガビは彼女の強く成長している自立に対する感謝を得ました。彼女は母親を家族と一緒に過ごすという大胆な決断をしました。バプは落ち着き、さらに8年間平和に暮らしました。 バルガビが直面した次の課題は、おそらくこれまで以上に激しいものでした。1993年、彼女は深刻な病気に苦しんでいるアイシャという女の赤ちゃんを出産しました。バルガビの英雄的な努力にもかかわらず、アイシャはついに複数の先天性欠損症に屈しました。 「彼女は彼女の短い人生を通して終わりのないそして耐えられない痛みに苦しんでいました」とBhargaviは回想します。 「私は彼女のベッドサイドで、彼女と一緒に起きている時間を毎分過ごしました。」アイシャの死により、バルガビはほぼ2年間深い鬱病に陥りました。 「私は、切断された子供たちの悪夢を毎日抱えていました。私は悲しみと罪悪感で際限なく泣きました。私は眠っている間に悲鳴を上げた。私は仕事をやめました」と彼女は言います。 「彼女が死んだ後、私は怒った。」 彼女の喪失の極度のストレスにもかかわらず、バルガビは現在彼女を襲った精神病を克服することを決心しました。彼女はシステムに入ることや薬を服用することを拒否しました。彼女は運動し、瞑想し、園芸をしました。彼女は精神的にも肉体的にも健康を保っていました。彼女は他の人との不必要な接触を避け、内省に時間を費やしました。最終的に、彼女はイベントからインスピレーションを得ました。彼女の言葉では、「アイシャは私に人生の貴重な価値について教えてくれたと思います。少しの時間をうまく使いたいです。」 精神疾患を個人的に経験した後、バルガビはインドのメンタルヘルスシステムにおける女性の状況にさらに関心を持つようになりました。彼女は女性のグループに参加し、フェミニスト文学に従事しました。彼女は政策と法律を学び、社会におけるメンタルヘルス機関の役割についての知識を深めました。彼女はインドでの精神医学的治療に関する2冊の画期的な本を出版しました。これらの本は学生や専門家の間で広く読まれましたが、広く一般にはほとんど知られていませんでした。学術的な成功が空洞であることに気づき、Bhargaviは彼女の洞察を機能させることに決めました。彼女は既存のグループと協力することを期待して親しい同僚と話しましたが、注意深い調査の後、彼らはどのメンタルヘルス組織も構造変化を追求するように設計されていないことに同意しました。バプトラストがその答えでした。 1999年の発足から1年後、最初の国家プロジェクトを開始しました。 バルガビは現在、次女のネトラ・プラバと一緒にプネーの街に住んでいます。ネトラ・プラバの名前は「目の光」を意味します。
Bhargavi Davarは、インドのメンタルヘルスシステムの価値観、原則、実践に完全に挑戦することに専念する、インドで最初の全国レベルの組織として1999年にBapuTrustを設立しました。学術研究者としての長年の仕事を利用して、彼女は精神障害を管理するための医学的介入が病気の社会的および構造的原因に対処する試みを排除し、失敗した父親主義的なケアモデルをもたらしたという確信に基づいて活動しています。バルガビは何年もの間、自国のメンタルヘルスシステムの問題に立ち向かい、対処するためのイニシアチブの最前線に立ってきました。たとえば、Bapu Trustは、インドの精神保健機関の大きくなりすぎた権限を規制することを目的としています。インドでは、現在、患者の治療に関する決定を行う際の役割を拒否しています。信託は、裁判官、政府職員、市民団体と協力して、精神疾患に苦しむ人々の基本的権利を保護する法律や規制を確立します。 Bhargaviは、法改正のための彼女の仕事と、行動指向の研究、およびメンタルヘルスケアの支配的なモデルの代替案の開発と公表とのバランスを取っています。彼女のメンタルヘルス擁護センターは、バプトラストの研究および公的擁護部門であり、現代の理解と伝統的な癒しの実践を取り入れた研究に基づいて、独自の回復コミュニティを構築および評価しています。新しいコミュニティは、安全で効果的な回復のモデルとしての地位を確立する一方で、管理精神科施設としての機能を拒否することにより、慣習と判例の両方に逆らいます。トラストは、一般的な精神的健康問題を抱える女性のために同様のプログラムを実行します。これは、不安、うつ病、または恐怖症を家庭や地域社会の文脈に置き、クライアントを精神科医ではなく一般開業医や弁護士に紹介します。 Bapu Trustを通じて、Bhargaviは最終的に、インドのメンタルヘルス分野を支配し続けている医療介入の単一戦略モデルを覆し、関係者全員の誠実さと尊厳を尊重する多様で包括的なリハビリテーションの選択肢に置き換えることを目指しています。 。
インドで精神疾患の治療を受けるとはどういう意味ですか?バプトラストからのこの肖像画は、無数の他の人の経験を反映しています。 ショックルームへのアプローチはバスルームを通してでした。患者はバスルームのドアの外で並んで待っていた。彼らは汚れた白いガウンを着て、側面が完全に開いていました。彼らは恥ずかしそうに身をよじり、ガウンをまとめようとしていました…この間、50人から60人の患者が次々とショックを受けました。注射は行われなかった。係員はすぐに患者の口を詰め、全力で彼女を押さえつけた。衝撃が加わった。その後、患者はテーブルから降ろされ、床に横になりました。約20分後、係員が床に横たわっている遺体を無礼に振り、病棟に戻した。誰かがテーブルの上で死んだ場合、体は別々に保管されました。 工場ラインのサービスを実行しているショックドクター、ドアのないトイレ、石鹸のないバスルーム、水なしの蛇口、排泄物のある茶色の床、シラミのある白い受刑者、ナンキンムシのある赤い壁:これらはインドの過密で人員不足のメンタルヘルス機関からの代表的な画像のほんの一部です。明らかに、物事はうまくいかなかった。 バルガビにとって、上記の虐待を推進する根本的な問題は、精神障害者としてラベル付けされた人に対する法的能力の否定です。精神科医の決定により、人は投票権、結婚権、子供を持つ権利、さらには自分の財産を拒否される可能性があります。改革として導入された1987年のメンタルヘルス法は、実際、メンタルヘルスシステムに参加している人々ではなく、メンタルヘルスシステムを運営している専門家の利益に貢献してきました。さらに悪いことに、メンタルヘルス患者の治療を監視する独立した機関は存在せず、監視は現状に深い投資をしている医療委員会の喜びでのみ行われます。 精神科医の手によって、インドのメンタルヘルスケアは単一の戦略に縮小されました:医学的介入による症状の迅速な緩和。このアプローチは、人が苦しんだり落ち込んだりする原因となる可能性のある人の生活の複雑さを認識せず、薬物ベースの依存文化を助長します。インド当局は、伝統的な癒しの方法を迷信的で非科学的であるとして拒絶し、寺院やそれらが実践されている他の場所を傷つけています。当局は、これらの機関を無秩序で規制されていない危険としてラベル付けし、それらを閉鎖し、住民を州の機関に移送します。多くの伝統的なヒーリングセンターの成功が証明されているにもかかわらず、信仰と儀式の育成の役割は、インドのメンタルヘルスの管理からほぼ完全に消えました。 現在のメンタルヘルスシステムの失敗の別の症状は、一般的なメンタルヘルスの問題が男性よりも女性に多く見られることです。多くの場所でそうであるように、女性のニーズと社会の期待との間のギャップはインドで大きいです。精神的健康の問題は、多くの場合、身体的または遺伝的根からよりもはるかに多くの社会的抑圧のストレスから生じます。ほとんどの女性は、水を汲み、畑で働き、子供を産み、老人や病気の人の世話をしなければならないという大きな責任と余暇の時間はほとんどありません。彼らは彼らの努力に対してほとんど感謝を受け取らず、しばしば殴打や虐待に耐えます。彼らはどんなクイックフィックス薬よりも良い生活を必要としています。離婚する最も簡単な方法の1つは、配偶者が「精神障害」であると主張することです。女性は、検査のために精神科医に連れて行かれるとき、夫の意図に気づかないことがよくあります。法的文書が発行されて路上に捨てられる頃には、もう手遅れです。 これらの課題に対処するために上昇するはずのグループは、そうしていません。女性の運動は精神疾患に反応していません。フェミニストは「普通の」母と娘の問題に彼らの擁護を集中させて、しばしばより広い社会の偏見と汚名を強化しました。避難所やリハビリセンターを運営している組織は、狭い領域内で必要なサービスを提供しているかもしれませんが、国のシステムを非効率的かつ非人道的に保つ規制や政策を引き受けないことがよくあります。
BhargaviDavarは1999年にBapuTrustを設立し、1年後にメンタルヘルスのアドボカシーセンターを設立しました。それ以来、これらの組織は、州および国レベルでのメンタルヘルス改革に関する公的および専門的な議論の最前線に立ってきました。特に、バプトラストは、メンタルヘルスセクター向けの新しい州政府の政策の策定に目覚ましい成功を収めています。グジャラート州では、トラストは患者、心理学者、管理専門家、市民団体、裁判官、弁護士と協力して、体系的な問題に名前を付け、包括的な解決策を提案する信頼できるレポートを作成してきました。 Bhargaviは、最終戦略文書の3人の主要な著者の1人であり、インドで最初の種類であり、現在承認を待っているメンタルヘルスポリシーの作成を支援しました。戦略文書は、世界保健機関を含むグループによって広く配布され、引用されています。 Bapu Trustは、州の司法および法律の専門家のメンバー向けの意識向上プログラムを開催し、既存の機関やユーザーの視点についてさらに調査を行うことで、グジャラート州での活動を活用しています。マハラシュトラ州では、州政府に、貧しい人々を対象とした避難所を事実上の管理精神科施設に変える厄介な法律を変更するよう圧力をかけています。これらの法律の下では、ホームレスの人(その多くは精神障害者)は令状なしに逮捕され、ランダムに家に入れられる可能性があります。バプトラストは、州全体のホームレスの人々の権利を確保するために、法廷制度と家自体の変更を求めて戦っています。マハラシュトラ州での成功を基に、トラストはアンドラプラデシュ州でも同様のキャンペーンを実施しています。 バルガビは、メンタルヘルス擁護センターを通じて全国的な改革を追求しています。 2001年にタミルナードゥ州のメンタルヘルス施設でベッドに鎖でつながれている間に28人が火事で死亡した後、インドの最高裁判所はすべての州政府にそれぞれの管轄区域の施設に関する報告を提出するよう命じましたが、メンタルの経験の調査は必要ありませんでした健康な患者。 Bapu Trustは裁判所に介入を提出し、州政府に、体調の狭い問題を超えて焦点を広げ、精神保健施設で日々を過ごす人々に配慮を開くよう求めました。オーラルヒストリーアーカイブを通じて、トラストはインドのメンタルヘルスシステムの構造的および倫理的失敗を説明する何百ものストーリーを提出しました。 センターはまた、伝統的なヒーリングセンターに対する最高裁判所の立場に異議を唱え、障害者の権利に関する国連条約草案に従って、障害者のための新しい法律の作成を指導するよう裁判所に要請しました。しかし、バルガビには、新しい法的取り決めを主張するだけで劇的な変化がもたらされるという幻想はありません。したがって、彼女は現場での変化に向けた補完的なプログラムを考案しています。 メンタルヘルス法が精神病院の失敗したモデルを可能にし、精神障害者のための意味のある代替介入を作成することをほぼ不可能にすることを妨げられて、BhargaviはSetuと呼ばれるプログラムで正面から法を取りました。このプログラムは、その名前が「ブリッジ」を意味し、サービスプログラムや精神科施設ではなく、自立と共有所有権の価値に基づいて構築された組織化されたコミュニティで、精神障害者のための独特の治療コミュニティを作成します。瀬戸の入居者は、介護が必要な重度の精神障害のある人と、どこにも行けない回復した人の2種類になります。サイトは通常の村に似ていますが、プログラムはすべての活動を癒しに向け、健康的な食事、良好な人間関係、自助活動、創造的な芸術、および運動を提供します。このヒーリングセンターは、継続的な文書化とアドボカシーによってサポートされ、即時複製用に設計されています。 Bapu Trustネットワークのもう1つの主要なプロジェクトは、貧困や家庭内暴力、精神疾患の標準的なインプットに取り組む、一般的な精神的健康問題を抱える女性のための心理療法プログラムであるSeherです。うつ病を訴えてSeherに来る女性は、彼女の体調、社会的状況、およびその他の既知の要因の評価を受けます。病気の原因をそのような要因にたどることができれば、女性の家族が話し合い、対処するのがはるかに簡単になります。姉妹プログラムのSetuと同様に、Seherは複製を対象としており、米国に拠点を置く代替メンタルヘルス機関であるセーフハーバーとのパートナーシップを利用しています。 Bhargaviは、メディアキャンペーン、リソースセンター、メンタルヘルスに関する住宅学習プログラム、およびBapuTrustの活動を拡大および深めるための他の多くの活動を計画しています。彼女は、マハラシュトラ州西部にある20の伝統的なヒーリングセンターに関する3年間の研究プログラムの設計と、助産師や他の伝統的なヒーラーが心理的にストレスの多い出来事からの回復に与える影響の評価を支援しました。信託はまた、法律扶助部門を設立することを計画しています。 Bapu Trustが拡大するにつれて、その連絡先とパートナーは増え、成熟します。最初の協力者であった女性グループとはまだしっかりとつながっていますが、そのネットワークは現在、政府、市民部門の組織、学生、メンタルヘルス分野の専門家など、数十のグループに広がっています。組織が成長するにつれ、バルガビはすべての中で最も重要な人々の何人か、つまり彼女自身のスタッフを見落とさないように注意しています。したがって、バプトラストは、労働者の幸福への強い関心と、健全な個人の成長を育むことによってリーダーシップを生み出す必要性の強い感覚を特徴としています。