モハマディ・シディキ

ネパール • 2006年フェロー選定

Mohammadi Siddiquiは、宗教は女性の抑圧の制度ではなく、女性の解放の基盤である可能性があり、またそうあるべきであると信じています。彼女は、マウラーナー、または宗教指導者や教師が彼らの大義の擁護者になるのを助けることによって、イスラム教徒の女性の権利を確保しています。イスラム教の専門家であるモハマディは、コーランを現地の言語に翻訳して、他のイスラム教徒やより大きな社会にその開放性、寛容性、正義について教育しました。

人物

以前の子供たち全員が亡くなったため、モハマディの両親は彼女が生まれたときに喜んでいました。オープンマインドなイスラム学者である彼女の父親は、預言者モハメッドには娘がいて、よく育った娘も天国への門を開いたことを母親に指摘しなければなりませんでした。モハマディは好奇心旺盛な子供で、3歳のときに学校に行くことを主張しましたが、マドラサは彼女をもう1年待たせました。 3年後、彼女はウルドゥー語を学び、コーランの生涯にわたる読書と勉強を始めました。モハマディは医者になることを夢見ていましたが、残念ながら、12歳の少女の教育と夢は、14歳の少年による結婚の提案によって短縮されました。彼女は勉強を主張し、裁縫や料理をしないことを選びました。彼女は数年後に結婚した。モハマディは結婚の最初の18年間のほとんどを、ブルカに身を包んだ自宅で過ごしました。しかし、夫の励ましで、彼が彼女の地区の地方選挙に勝った後、彼女は彼とのいくつかの会合に参加しました。彼女は、社会、特に女性に対する不公正を深く意識して、コミュニティサービスにもっと直接的に関与したいと考えました。彼女は、女性が社会的および経済的に自立するように励まされ、支援される必要があると信じました。彼女の夫は彼女の情熱を非常に支持し、彼の政治活動に同行するように彼女に頼んだ。ゆっくりと、彼女は群衆の前で話すことができましたが、彼女のパルダの中からでした。夫の死後、モハマディは社会的、経済的、政治的に疎外されていると感じた女性の生活を変える手助けをする決意を固めました。幸いなことに、彼女の義母は彼女の大義を支持し、最終的に彼女はネパールガンジの自治体メンバーとして議席を獲得し、他の17人の男性メンバーの中で最初で唯一の女性役員になりました。イスラム教徒の女性が家を出るとはめったに期待されていませんでしたが、モハマディは彼女がある程度の収入を得て教えることができるように、彼女の地区の女性開発センターで縫製と編み物のコースを受講することにしました他の人も同じことをします。彼女は志を同じくする主婦と一緒に社会組織「Narikalyansamaj」を設立し、秘書を務めました。モハマディは友人のパドマ・バタライとともにアムネスティ・インターナショナル・ワーク・グループを結成し、女性に対する暴力事件がますます増えていることを聞き始め、被害者は地域社会からの支援がほとんどないことに気づきました。地元の女性が彼女の事件を手伝うために彼女に近づき始めました。彼女のこれらの女性との関わりは、2003年にファチマ財団の創設につながりました。彼女が宗教的な教えを通して女性の問題への適切なアプローチを見つけるという問題に取り組んだとき、彼女のイスラム教への集中は発展しました。モハマディは最終的に、宗教的教えが女性の権利についての対話を開き、抑圧と暴力の事例を明らかにするのに役立つだろうという結論に達しました。

新しいアイディア

モハマディは、ネパールの小さなイスラム教徒のコミュニティ内、およびそのコミュニティと他の社会との間の認識のギャップを、ロールモデルのマウラナと女性リーダーを教育し準備することによって埋めています。彼女はシステムを外部から戦う代わりに、内部からシステムを変換しています。モハマディは、イスラム教徒の女性グループを組織して、「実際の」イスラム法の実践を提唱し、女性の社会正義を確保するために、他の女性に自分たちの権利を教育し、認識させるようにしています。彼女は、女性は男性より劣っているというイスラム教で一般的に考えられている意見を変えるつもりです。コミュニティ全体、特にイスラム教徒の女性がコーランで書かれていることを自分で理解できるようにするために、彼女はそれを彼らの言語で利用できるようにします。そのようなアクセスは、教育を受けている女性についての認識を生み出し、女性に対する暴力は禁じられています。モハマディは、すべてのネパール人女性に対する暴力を減らす適切な方法は、コーランの宗教的教えを利用することであると信じています。彼女の組織であるファティマ財団では、最初にイスラム教徒のコミュニティの問題に取り組むことを選択しましたが、理事会、女性グループ、サービス、擁護プログラムはイスラム教徒に限定されていません。 Fatima Foundationは、すべての宗教、カースト、民族グループを歓迎します。モハマディの作品は強力な波及効果を開始し、彼女の故郷から西ネパールやその他の国に広がる可能性があります。インドのより大きく、より保守的なイスラム教徒のコミュニティを含みます。

問題

ネパールでの民主主義と大規模な社会変化の到来にもかかわらず、イスラム教徒の女性は依然として国内で最も不利な立場にあり、最も代表されていないグループの1つです。 2001年の国勢調査によると、イスラム教徒の識字率は約22％であり、イスラム教徒の女性はかなり低いレベルでした。 2003年に文部省が実施した調査によると、全国的な教育の進歩にもかかわらず、社会的、経済的、宗教的マイノリティの人口の大部分は、イスラム教徒のコミュニティに特に注意を払って不利な立場にありました。ネパールのイスラム教徒の女性の窮状は、すべてのネパールの女性が耐えなければならない危機的状況の一部です。ネパールの少女の多くは、宗教上の理由で学校を卒業し、孤立した状態にあり、情報が不足しています。彼らは独立するように教えられておらず、生涯を通じて最小限のリソースへのアクセスしかありません。女性は、夫婦の家や元の家に対する権利を否定されています。この教育と権力の欠如により、ほとんどの女性は深刻な貧困状態に陥っています。隠されていますが、家庭内暴力が増加しているようです。ネパールの民法および刑法は普遍的であると考えられており、結婚、持参金、離婚、相続、監護、および後見人に対処する個人法が自由化されています。残念ながら、これらの法律の実際の実施は、依然として宗教的および社会的勢力によって決定されています。文化的信念と偏見は、女性が完全な市民になる能力をさらに妨げます。ネパール社会は当然のことながら父性主義的であり、男性は女性に対する権威と支配力を持っています。女性が断定的であることはめったにありません。ネパールのイスラム教の一般的な解釈は、男性が主導し、夫が妻を「所有」し、父親または夫が女性を適切と考えるように扱う権利を持っているというものです。ネパールのイスラム社会を規制する伝統的な規範と宗教指導者は、女性が経済的支援を男性に非常に依存している環境を作り出しています。多くの人々が住む貧しい状況によってすでに厳しく制限されていることが多いイスラム教徒の女性の雇用と教育の機会は、地域社会の伝統によってさらに制限されています。宗教教義に固有の法律はなく、宗教法は国によって認められていません。しかし、「タラク」という言葉を3回続けて言うことによる一方的な離婚の伝統であるトリプルタラクや、扶養手当の拒否など、最も制限的な慣習のいくつかは、依然としてイスラム教徒のコミュニティ内で一般的に行われています。歴代のネパール政府は、強制力のない法律の起草を超えて、女性の権利を保護するためにほとんど何もしていません。国家はこれらのイスラム教徒の慣行の立場を取ることを避けましたが、これを少数派の文化的アイデンティティへの干渉がないこととして正当化します。この受動性は、ネパール憲法で保証されている女性の権利へのコミットメントの欠如を明らかにしています。州の無視に加えて、多くのイスラム教徒の女性は教育を受けておらず、聖クルアーンによって提供された権利に気づいていません。コーランは伝統的にアラビア語またはウルドゥー語でのみ利用可能であったため、その意味はマウラーナーによってのみ解釈および表現できます。これは、いくつかのコミュニティが教えの非常に狭い視野にさらされることにつながります。多くのマウラーナー（その多くは、社会規範がネパールよりもさらに保守的であるインドから来ています）は、限られた教育しか受けていない可能性があります。

戦略

モハマディは2003年にファチマ財団を設立し、イスラム教徒の女性の権利を2つの関連する面で確保しました。それは、差別に対する女性の個人的な日々の闘争と、女性の独立と基本的権利へのアクセスに影響を与える社会的および法的慣行です。彼女は、この差別の原因は、コーランにおける正義と権利に関する基本的なイスラム教の教えがコミュニティの大部分に知られていないことであると信じています。彼女は、女性が自分の権利を認識しない限り、家族や社会で正当な地位を占めることはできないと感じています。ファチマ財団を通じて、モハマディは女性とイスラム教に関する本を出版しています。彼女はコーランをアラビア語から地元のネパール語に翻訳することにより、一次資料へのアクセスを確保しました。次に、彼女は女性を研究グループに編成し、イスラム教を自分たちの現実に関連付けることができるようにします。彼らの配偶者も議論に参加するよう招待されています。マウラーナーはモハマディの戦略の中心です。彼女は公開の会議で彼らとdiasを共有しますが、彼女が話すときに彼らの何人かはまだ去ることを選びます。彼女はまた、指導者と個別に協力して宗教的な教えを準備しています。彼女はすでに彼らの何人かを動員して反女性の態度や行動に異議を唱えたり是正したりすることに成功しており、それを反イスラムと宣言している。モハマディは現在、彼女の努力を支援するいくつかのマウラーナーを持っています。彼らは彼女の大義と女性のエンパワーメントを広めるための彼女の主なメカニズムの擁護者になりつつあります。モハマディは、永続的で根本的な社会的および文化的変化には時間がかかることを知っています。したがって、ファチマ財団は家庭内暴力の犠牲者や不当に苦しんでいる他の女性にサービスを提供しています。これらのサービスには、法的支援、和解、または家族との対話が含まれます。トレーニングとスキル構築コースは、女性に新しい経済的機会を提供し、女性の間で新しい自己主張を奨励します。モハマディは、仲間のグループがコミュニティのすべての女性に手を差し伸べるための重要で安全な方法であると考えています。これらのグループは定期的に会合を開き、女性が社会に出て、経験を共有し、互いに助け合い、世話をし、重要な女性の問題について話し合い、議論する機会を与えています。モハマディは、ネパールのイスラム教徒の女性の窮状にスポットライトを当てるために、彼女の擁護活動をトリプルタラックシステムに集中させることを決定しました。ネパールの法律は、タラクという言葉の口頭での朗読による一方的な離婚のこの慣行を認めていません。しかし、ネパールでは結婚が正式に登録されることはめったにないため、女性を保護するために法律を動員することはできません。したがって、法律の観点から結婚が存在したことを証明することは困難です。モハマディは、結婚を確実に登録するキャンペーンでこの問題に取り組み始めており、すでに地方自治体の協力を得ています。この仕事の影響は、法律で承認された財産と扶養手当に対する女性の権利を得るために、女性が離婚した夫に対して法廷に出廷するバンク地区で明らかです。地区の裁判所で夫に対して訴訟を起こしたイスラム教徒の妻はほとんどいませんでした。しかし、今日、バンケ地方裁判所で審理を待っている20件の財産事件と10件の離婚事件があります。モハマディは次のように主張しています。「私たちはこの運動をイスラム教徒の女性だけに限定するのではなく、全国に広めなければなりません。離婚のプロセスは、誤って解釈された宗教的価値観ではなく、法律に従うべきです。」この重要な作業を文書化するために、ファチマ財団はまた、イスラム教徒の女性が直面している現代の社会問題に関する研究を実施、公開、および普及するために社会的および法律上のコンサルタントを雇っています。ネパールの中西部平原の2つの地区で活動しているモハマディは、イスラム教徒の指導者、地域社会、その他の宗教的信仰を持つ人々の注目と支持を得ています。女性への平等な権利を保証する宗教的写本の具体化された言葉を擁護し説明する彼女の戦略は、宗教的感情を害することなくこの問題に取り組むためのユニークな方法です。彼女はイスラム教徒や他の女性グループから招待され、ネパールの中央平原の他の地区やインドの国境を接する町に作品を広めました。彼女はインドの人権団体とマウラーナーと地域ワークショップを実施し、モデルは南アジアで地域的に共鳴を見つけています。モハマディは、他の女性に力を与えて訓練し、最終的には独立した組織になることを目標に、ファチマ財団の半独立した支部を設立するのを支援することを計画しています。彼女は、宗教的構造内の非対立的アプローチの彼女の基本的なモデルは、多くの文化的および宗教的構造に適合するように適応されるかもしれないと信じています。