ネルリアン・ゴガリ

インドネシア • 2013年フェロー選定

激しい激動の経験により、インドネシアの多様な文化、民族性、および宗教は、依然として共同体紛争の強力な分野です。 Lian Gogaliは、トラウマを癒し、共感を育む方法を作成しました。これにより、女性と子供たちは犠牲者から生存者と平和構築者に変身します。

人物

リアンは4人兄弟の3番目です。彼女の父親は、彼女の村に最初の教会を建てたプロテスタントの牧師です。リアンの父親は、詩、音楽、他の宗教への寛容を通して宗教を教えました。中学生のとき、兄がペンテコステ派に改宗したため、リアンは父親と信仰について最初の大きな話し合いをしました。リアンは父親になぜ彼がそれに異議を唱えなかったのか尋ねました。リアンの父親は、改宗の前後で兄に違いはないことを洞察力を持って彼女に伝え、宗教の目的を尋ねました。宗教の正確な形式はその目的よりも重要ではないと彼女に伝えました。良い人になるための最も重要な目的。この声明は、リアンの宗教観に印象を残しました。彼女が高校生のとき、リアンはジャカルタでの科学研究コンテストに参加し、ポソの若者ギャングに関する6か月の研究プロジェクトを実施しました。彼女の発見は、今日の彼女の仕事の参考になりました。彼女は、さまざまな宗教的背景を持つライバルのオートバイギャングのメンバーにインタビューし、彼らの対立が常に女性についての見方に関連していることに気づきました。 1997年、リアンはジョグジャカルタのデュタワカナ大学で神学を学びました。この間、彼女はさまざまな学生の平和と異教徒間のグループに参加しました。 1998年の終わりに、ポソで紛争が起こったとき、彼女の学費と生活費の送金はほとんど停止されました。リアンは勉強を続けるためにアルバイトをすることにしました。紛争から1年後、リアンは父親が亡くなったときにポソに戻った。彼女は家が全焼した姉を含む人々の荒廃と避難を目撃してショックを受けました。 2000年にジョギャから紛争が再発したとき、リアンと彼女の友人たちは緊急対応のための支援を動員しました。 勉強している間、リアンはジョグジャカルタの異教徒間の組織であるDIANInterfideiに加わりました。研究者として、彼女は女性と子供に焦点を当てるための奨学金を得ました。彼女はポソで調査を行い、難民キャンプに1年間住んで、紛争を生き延びたキリスト教徒とイスラム教徒の女性と子供たちと直接体験することにしました。驚いたことに、リアンは宗教に関係なく互いに助け合った女性たちの話を発見しました。これらの話は、今日の彼女の仕事に大きな影響を与えました。彼女の研究の終わりに、彼女の世話をしていた難民キャンプの女性は、リアンが彼らの話をした今、キャンプの女性に何が起こるかを彼女に尋ねました。リアンはいつかポソに戻って彼らと彼らのコミュニティのために何かをすることを約束しました。 彼女の研究中、殺害、誘拐、爆撃がまだ起こっていたとき、宗教の名の下に暴力を振るうグループの1つがリアンを連れて行きました。彼らは彼女をバイクで本部に連れて行きましたが、そこではクリスチャンは許可されていませんでした。 10人の男性に囲まれて、ベールをかぶったキリスト教徒の女性がイスラム教徒の領土に侵入しているという噂がイスラム教徒のコミュニティの周りを回っていたため、リアンは尋問されました。彼女は、ベールを着用する理由は、暑さと寒さから頭を覆うためであると説明しました。リアンはさらに、アラブ世界の女性は宗教に関係なくベールを使用しているため、イスラム教徒の女性だけの習慣ではなかったと付け加えました。突然のインスピレーションで、リアンは壁にポスターボードを置き、多元的で異教徒間の視点からすべての質問に答えました。リアンは次に何が起こったのか信じられませんでした。キリスト教とイスラム教の両方に存在する平和な道についての対話が続いたのです。彼女が彼らの紛争は宗教的ではなく経済的および政治的であるという彼女の議論を示したとき、より多くの人々がやって来ました。しかし、彼女はまだすべての男性と話していました。今日、それらの10人の男性は真の同盟になりました。 ジョギャで大学院を卒業し、ポソで紛争関連の研究を志願した後、リアンは2007年に戻り、難民キャンプで一緒に暮らしていた女性と子供たちのために働きました。しかし、女性として、彼女が赤ちゃんを持つシングルマザーとして彼女の村に戻ったとき、彼女の家族と教会は彼女を追放しました。彼女はまた、赤ちゃんの権利と家族や地域社会での地位のために奮闘しなければなりませんでした。この経験は彼女の許しの能力をテストしました。 リアンは2年以上にわたり、腐敗防止活動を調整するためのポソセンタープロジェクトを含むさまざまな組織と関わりました。一部のCOには、ポソ紛争に取り組んでいる中部スラウェシの諸宗教組織が含まれていました。プロジェクトが中止されたとき、リアンはアジアのイスラム教徒行動ネットワーク（AMANインドネシア）に参加しました。彼女はすでにAMAMで始めたが、より多くの構造、体系化、持続可能性を備えて設計されたという考えで、女性と子供に焦点を当てるために独自の組織を設立しました。コミュニティに根ざしたリアンは、他の組織の研究から得た自分のお金を使って、たった3人で女性学校を設立しました。彼女は自分の地域社会とそれを超えて平和をもたらすことに専念したため、共存国際賞（2011）を受賞しました。

新しいアイディア

リアンは、宗教と紛争を分離し、それによって宗教コミュニティでの紛争を防ぐプロセスを作成してきました。このプロセスは、宗教指導者を超えて、宗教間対話と深い共感を利用して紛争の傷を癒すコミュニティの女性を巻き込みます。それは女性が和平工作者としての彼らの役割に関連して政治を理解することを可能にします。このアプローチは、宗教紛争が根深いインドネシアの文脈では新しいと考えられています。その過程で、リアンは女性学校を開発しました。そこでは、紛争後の女性の犠牲者と元宗教的反対者が、何よりもまず友人として集まります。女性は日常生活について話し合い、個人的な物語を共有し、社会における自分の立場について話し合うことから始めます。この学校では、女性が紛争についての癒しと新たな反省を体験し、社会的および市民的訓練を受け、精神を話し、平和のメッセージを伝えることができます。彼らは、さまざまな民族的および宗教的背景（イスラム教徒、キリスト教徒、およびヒンズー教徒）の間で宗教間対話を行いながら、信頼を築きます。草の根運動として、女性学校は持続可能であるように設定されています。個人的なリソースを使用して、生徒はクラスを運営します。卒業生の中には、学校のリーダーや新入生のファシリテーターにもなっている人もいます。卒業生は、ポソの4つの地区にある24を超える村に広がり、コミュニティでのイニシアチブを通じて、宗教的寛容、平和、ジェンダー平等のための地元のファシリテーターになりました。リアンは、女性学校を通じて、宗教間女性組織のネットワークを設立しました。このネットワークは、女性が政策立案に影響力を与える女性会議など、他の女性組織のプラットフォームとなる予定です。 この地域の紛争は主に宗教の境界を越えているため、宗教間対話とコミュニケーションを使用しない限り、女性は癒すことができません。リアンは、宗教的に境界を定められたコミュニティの「境界」で移動図書館イニシアチブを開発しました。これにより、さまざまな宗教的および民族的背景を持つ子供たちが集まります。移動図書館プロジェクトでは、Lianは信頼を築き、多様性を教えるための媒体として本を使用しています。その成功により、女性学校は地元の政治家や政府から注目を集めており、ポソの平和構築プロセスに参加するのをさらに支援します。リアンはまもなく、女性学校の概念を教会の祈りのグループやイスラム教徒の祈りのグループ（majelis taklim）でのキリスト教の礼拝に取り入れることを計画しています。 リアンの仕事は平和だけではなく、女性会議を含むさまざまな手段を通じて共感を育み、公民権を推進する長いプロセスに関するものです。学校を通じて、女性は共感を通じて互いに関わり合い、地域社会のリーダーになることを学び、より広い社会に影響を与えます。このプロセスにより、女性は被害者の役割から和平工作者の役割に変わり、将来の紛争を防ぎ、トラウマを最小限に抑えることができました。

問題

1998年のスハルト政権の崩壊以来、民主的な移行に入ったにもかかわらず、暴力的な内戦が全国的に沸騰しました。暴力は100万人以上を避難させ、数千人の命を失ったと推定されています。主に宗教の違いの結果である中央スラウェシのポソでの10年間の共同暴力紛争（1998年から2007年）の後、人々は依然として個人的なトラウマ、不信、他の信念や宗教に対する偏見を抱えています。国内避難民の流出により、イスラム教徒はポソを中心とし、キリスト教徒はテンテナを中心とする隔離されたコミュニティが生まれました。分離は、ポソの宗教的コミュニティが互いに共存してきた長い歴史にもかかわらず発生しました。紛争後の人々は、元の村に戻るよりも、宗教的コミュニティ内にとどまるほうを好みました。たとえば、ポソに住んでいたトラウマを抱えたクリスチャンの女性は、現在テンテナに住んでおり、母親を訪ねると、ポソに数日以上滞在することに不安を感じています。何年にもわたって、これらの隔離されたコミュニティはめったにコミュニケーションや対話に従事していません。政府と市民団体（CO）はワークショップやセミナーを通じて調停を試みましたが、地域のニーズと持続不可能なプログラムの不一致のため、彼らの努力は効果的ではありませんでした。 個人から地域社会レベルまで、紛争管理における彼らの広範な役割にもかかわらず、女性はより高いレベルでの平和構築活動への参加を制限している。女性は武力紛争と避難の最悪の犠牲者でした。暴力と不安の中で、彼らは家族と子供たちの世話を続けなければなりません。同時に、女性は草の根レベルで対立する政党間の和解に積極的でした。彼らの経済活動とコミュニティネットワークを通じて、彼らはさらなる社会的崩壊を防ぐのを助けました。彼らはしばしば、他の方法で隔離されたコミュニティを結びつけました。村が攻撃を受けたとき、彼らは家族に安全な場所を提供しました。しかし、ジェンダーの役割は、社会における女性の役割の狭い宗教的および文化的解釈に制度化されています。女性は依然として二級市民と見なされており、平和構築プロセスにおいて発言権や制度的経験はありません。その結果、紛争解決プロセスは、ジェンダー問題への対処方法を含め、暴力的な紛争に関連する利害関係についての幅広い視点と理解を欠いています。

戦略

リアンは、2009年にテンテナのテラスで非公式の女性学校を始めました。 3か月後、女性学校は5つの村から20人の生徒に成長しました。学校を設立する前に、リアンはコミュニティと一緒に社会調査と地域の潜在的評価を実施しました。その後、学校のカリキュラムは、コミュニティのメンバー、学界、社会活動家と一緒に開発されました。学校のファシリテーターは訓練を受けており、初年度の前に女子校の会議が行われました。学校はサブディストリクトレベルで設立され、現在パモナ、ポソコタウタラ、ラージ、ポソペシシルセラタンに広がっており、各学校には約20人の生徒がいます。 女性はさまざまな宗教（イスラム教、キリスト教、ヒンズー教）と民族（パモナ、トラジャ、ブギス、ゴロンタロ、バホ、モリなど）から来ています。ほとんどの女性は社会経済的背景が低く、情報にほとんどアクセスできません。地元のファシリテーターは、次の基準で選ばれた学生の募集を支援します。さまざまなコミュニティの背景を持つ女性と一緒にプロセスに参加する意欲。コミュニティの問題を解決する意欲。必要な時間をコミットする意欲。選出されると、彼らは独自の学校の会合スケジュールを調整し、コミュニティセンターまたは学生の家で週に1回または2回会合するかどうかを選択します。 リアンは女性のために8つのコースを開発しました。1つは平和と寛容に関するものです。それは女性がお互いに関係を築くことを容易にし、各宗教からの平和の価値についての知識と意識を変え、違いの寛容を築き、そして紛争の前、最中そして後からの平和の物語を明らかにします。 Women’s Schoolのコンセプトは、宗教団体が日常生活の話、紛争後のトラウマのバージョン、社会における自分の立場をどのように理解しているかに基づいて、お互いの考え方や見方に深い共感と変化をもたらすことです。 別のコースは、女性がモスク、教会、寺院を訪れる宗教クラスです。このクラスは、女性が他の人の宗教的見方をよりよく理解し、理解するのに役立ちました。女性たちは、特にジハード、ハラール（イスラム法に従って使用または従事することが許可されているオブジェクトまたはアクションを指定する用語）およびハラーム（イスラム法の反対）などのデリケートな問題について、村の他の女性と学習を共有しますハラール）、キリスト教の改宗、ヒンズー教の偶像崇拝など。コースの最後に、女性たちは誤解を避けるために通信ネットワークを設定し、潜在的な紛争を引き起こす可能性のある噂を明らかにし、ネットワーク内で高いレベルの信頼を維持します。ネットワークは、最近ポソで燃えている教会、テンテナでの自爆テロ、そしてキリスト教徒の殺害について広まった誤った情報を首尾よく解決しました。女性たちは、正確な情報を広め、自分たちの間で平和を維持する方法を知っています。 2011年には、200人を超える卒業生と学生が参加し、女性学校は中部スラウェシの24の村に手を差し伸べました。すべての卒業生は、この学校の新しい「学生」の次の教師になる立場にあり、ファシリテーターとしてボランティアを動員する責任もあります。女性学校には、管理を運営する7人のスタッフがいます。女性学校の卒業生と地元の村の卒業生です。彼らはコミュニティのリーダーになることが期待されているだけでなく、他の女性のトラウマの開発プロセスと治癒に従事する責任があります。卒業生はまた、ココナッツの葉の作成、キャッサバの植え付け、キャッサバチップや細切り魚の製造などの共同事業を通じて経済的に独立しています。企業は、経済を改善することに加えて、宗教間対話の取り組みの一部としても機能します。 異教徒間の癒しと対話のプロセスには時間がかかるため、女性はそのプロセスに専念する必要があります。学生の選択プロセスにおけるこのコミットメントを確実にすることに加えて、リアンは女性の平和構築者にとって重要な話す能力と推論能力を特定します。学校は、彼らが彼らの願望や意見を表明する自信を築き、その後意思決定に影響を与えるのを助けます。たとえば、Poso Pesisirの女性は、自分の村で女性を対象とした人前で話すトレーニングを実施しました。彼女は、村の女性が村の会議の議事をたどり、特に健康と教育に関する村の決定に参加できるようにしたいと考えています。 リアンは、女性学校を通じて、子供や青年にも手を差し伸べています。ソフィアプロジェクトは、紛争後の地域、特に宗教的に境界を定められたコミュニティの子供たちのための移動図書館です。図書館プロジェクトは、子供たちが読書や本へのアクセスへの関心を高めることに加えて、さまざまなアイデンティティの仲間と会い、対話を開くための部屋を持つことを可能にします。リアンは、平和構築の価値と特徴を次世代に浸透させたいと考えています。各村は、図書館サイクルで4回訪問されます。読書時間の前後にさまざまな活動が行われます。平和構築の演習は、トーキングブック、私と村の本などの活動を通じて行われます。最後の本は子供たちが自分たちの村について話すために作ったものです。この本は、多様性の紹介として他の村の子供たちと共有されます。この図書館は、村のホームライブラリによって継続され、村の5人の子供によって運営および管理されており、25〜35冊の本が他の村にローテーションされます。現在、このプロジェクトは19の村の子供たちに届けられています。リアンはまた、毎年恒例の子供たちの平和フェスティバルを通じて、ポソの17の村から500人の子供たちと関わり、平和を象徴する伝統的なアートパフォーマンスやゲームを通じて子供たちが多様性を祝っています。長期的には、リアンはこれらの活動が創造性のためのスペースを開き、子供たちが彼らの願望を表明することを可能にするだろうと想像しています。 2012年11月3日、学校の50人の女性が、インドネシアのテロ対策部隊（Densus 88）から約200メートル離れた場所で平和的なデモに動員し、テロ容疑者を射殺しました。彼らの声明の中で、女性たちはポソでの暴力は異宗教間の暴力ではないと断言した。したがって、彼らは、コミュニティを互いに対立させ、宗教と民族性の名の下に暴力を永続させるいかなる暴力行為によっても引き起こされないように国民に呼びかけました。女性はまた、コミュニティに恐怖、パニック、さらには恐怖を引き起こしたため、暴力を使用して暴力に対処するあらゆる形態を拒否しました。この平和的な行動を通じて、さまざまな民族的および宗教的背景を持つ女性たちが、信頼を再構築し、ポソに平和をもたらすために協力することを表明し、実証しました。 女性はすでに慣習法機関との会合を開いて、女性と慣習法、特にドメスティック・バイオレンスの事件をどのように扱っているかについての彼らの見解を共有している。残念ながら、地元の伝統文化では、女性を二次市民として制度化しています。歴史的に、ポソの女性は社会における宗教的リーダーシップと意思決定の役割に進んでいましたが、現在、女性の役割は国内にシフトしています。学校を通じて、リアンは女性が重要な役割を取り戻すための力を与えています。ドキュメンタリー映画の制作を通じて、学校は女性が女性の視点からポソの歴史を作るのを支援しています。これにより、学校のメンバーの1人が、男性が非常に多い慣習機関に立候補するようになりました。現在、学校は慣習法機関と提携して、ジェンダー正義の文化的解釈を検討しています。たとえば、家庭内暴力の被害者であるにもかかわらず、女性は、虐待的な結婚のために、離婚の提案に対して慣習機関から制裁を受けています。 学校は、女性が家庭、村、地区、地区レベルで政治に参加する必要がある理由を理解するのに役立ちます。現在の開発政策はジェンダーに偏っているため、4人の女性が現在、下院の議員になるための公的キャンペーンに参加する準備をしています。他の人々は、近所や村の長や地元の組織のリーダーのために走っています。女性はまた、村の公共サービスのニーズを特定し、村の政府により良いサービスを要求する方法を学びます。学校は、ポソ政府に公共サービスと公共予算のメカニズムがどのように機能するかを説明させました。たとえば、パモナでは、そこに住むことを決心した国内避難民は、IDPステータスを保持しているため、開発プログラムにアクセスするのが困難です。学校の女性がすべての情報を提供し、地方自治体に国内避難民の地位にある人々に公民権を与えるよう要請した。 女子校のモデルを拡大するために、リアンは間もなく中スラウェシキリスト教会（GKST）と、この地域で最大のキリスト教およびイスラム教組織であるマジェリスタクリムアルアカイラットと協力する予定です。彼女はまた、アチェとアンボンのネットワークとカリキュラムを共有し始めており、N-Peaceとの関わりを通じて、アジア全体の焦点を絞ったネットワーク組織に女性を結び付けています。米国ニュージャージー州のドリュー大学も最近、彼女に女性学校の概念を共有するよう招待しました。