라훌 배너지

인도 • Dhas Gramin Vikas Kendra
2004년 아쇼카 펠로우 선정

Rahul Banerjee는 그들의 문화에 대한 부족 사람들의 관심과 열정을 되찾아 주류 사회 및 정치 생활에 참여하도록 언어를 공식화하고 있습니다. 동시에 그는 언어를 사용하여 정책 변경을 강요하여 나머지 인도 사람들에 의한 부족민의 체계적인 소외를 줄일 것입니다.

사람

Rahul은 1960 년 West Bengal의 중산층 가정에서 태어났습니다. Tinsukia에서 5 년을 보낸 후 그는 교육을 위해 Calcutta로 옮겼습니다. 그는 조부모와 함께 살았고 엘리트 학교 인 La Martiniere for Boys에서 공부했습니다. 그의 공립학교 교육은 그의 목회자, 특히 목회자에 의한 빈곤에 대한 주간 대화에 표시를 남겼습니다. 대화에서 영감을 얻은 Rahul은 교구 사회 봉사 센터에 자원 봉사자로 참여했습니다. 부모의 압력과 우수한 학업 기록으로 인해 인도 최고의 명문 공학 대학 중 하나 인 Indian Institute of Technology (IIT)에 입학 할 수있었습니다. 그는 일부 IIT 교수 및 학생 자원 봉사자들과 함께 인근 마을 학교에서 널리 보급 된 과학 교육에 대한 조사를 수행하는 과학 교육 프로그램을 시작했습니다. 심연의 결과는 그를 걱정하게했다. 일반적인 상황에 대한 인식을 넓히기 위해 몇 명의 IIT 친구는 자신의 용돈을 모아 잡지를 시작했습니다. 이 인기 잡지에는 캠퍼스에서 학생들의 문제, 공학을 사용하여 대중의 삶을 개선하는 방법 및 일반적인 사회 경제적 조건에 대한 기사가 있습니다. 극적으로는 어느 날 밤 현지 부족들과 대화하면서 삶이 바뀌 었습니다. 부족은 토지 손수레를 현지 시장에 몰아 넣은 땅이없는 노동자였다. 충격을 받고 Rahul은 아이들이 IIT에서 공부하는 것을 볼 수 있는지 물었습니다. 부족들은 그가 농담하고 있다고 생각했다. 당시 라훌은 부족이 사회 경제적 격차를 해소 할 방법을 찾아 부족을 위해 일하기로 결정했다. 졸업 후, 그와 두 친구는 다시 자신의 돈을 사용하여 Madhya Pradesh의 Jhabua 지구 정글에 위치한 여러 Bhil 마을에서 부족 문제에 관한 작업을 시작했습니다. 여기서 그들은 빌-아 디바 시스 (Bhil-adivasis)와 함께 처음으로 몇 가지를 정리했습니다. 첫 번째 자조 그룹의 형성; 최초의 공동 산림 관리, 황무지 관리 및 유역 개발 프로젝트의 실행; 어린이를위한 Bhili 최초의 프라이머 출판. 이 기간 동안 나르다 바 카오 안 돌란 (Narmada Bachao Andolan)은 사르 다르 사로 바르 댐 (Sardar Sarovar Dam)의 영향을받는 사람들을위한 정의를 확보하려고 노력했다. 1994 년 Rahul은 부인 Subhadra와 함께 Bhil 여자의 생식 건강과 권리에 관한 MacArthur Fellowship을 수상했습니다. 교육에 대한 그의 관심을 감안할 때 Rahul은 Bhil의 풍부한 유산을 함께 공부했습니다. 지난 3 년 동안 라훌은 힌디어로 브힐의 역사와 문화에 관한 책자를 출판하는 일을 감독했습니다. 현재 그는 소외된 토착민 집단 사이에 더 큰 영향을 미치기 위해 그의 새로운 모델을 시험하고있다.

아이디어

라훌은 주류 인디언 생활에서 소외된 부족 공동체를 참여시키기 위해서는 먼저 공동체로서 함께 모이도록 도와야한다는 것을 인식했다. Rahul은 언어를 사용하여 Bhils에 다단계 접근 방식을 제공합니다. 서면 언어를 통해 오래된 전통, 관행 및 지혜를 보존합니다. 그들의 문화에 새로 발견 된 자부심을 사용하여 그들을 공동체로서 하나로 모으는 것; 마지막으로 이러한 공동체 정체성의 감각을 이용하여 그들의 권리를 위해 싸우고 현대 생활에 참여합니다. Rahul은 인도에서 세 번째로 큰 부족 공동체 인 Bhils를 시작으로 힌디어 데브 나가리 (Hindi Devnagari) 스크립트를 사용하여 언어를 개발하기 위해 지역 사회와 협력했습니다. 이 언어는 현재 브힐 신화, 민속 및 문학의 전체 본문을 점차적으로 문서화하는 데 사용되고 있습니다. 민속에 대한 문서화는 젊은 세대의 오래된 관습과 의식에 대한 인식과 아디 바시 (부족) 생활 방식에 대한 정보를 널리 알리고 있습니다. 또한 서면 언어를 사용하면 Bhili 언어로 잡지와 뉴스 레터를 발행 할 수있어 커뮤니티 정체성에 대한 감각이 향상됩니다. 토착어가 공통의 역할을하면서, Bhils는 지역 사회의 사회적 구조를 함께 유지했던 오래된 유대를 재발견하고 있습니다. 이 새로운 연합은 그들이 소외되고 희생 된 지위에 집단적으로 도전하고, 권리를 위해 싸우고, 주류 인도의 사회, 문화 및 정치 생활에 적극적으로 참여할 수있게한다. Rahul은 정책 수준에서 교육 시스템의 Bhili 언어와 역사를 주류로 삼고 있습니다. 그는 Bhil 공동체의 교육자들에게이 운동을 지원하고 더욱 발전시키기 위해 노력했으며, 결국 Gonds 및 Santhals와 같은 다른 부족 그룹으로 퍼질 것입니다. 모든 단계에서, 라훌은 지역 사회 구성원을 결집하여 의사 결정에 집단적으로 참여함으로써 지역 사회 밖에서 더 광범위한 차원에서 유사한 역할을 수행 할 수 있도록 준비시킵니다.

문제

인도의 원주민 그룹은 아마도 인도의 소외된 사람들 중 가장 소외된 사람들 일 것입니다. 영국 통치시기부터 현재까지 그들은 주류 인도에 의해 무시 당하고 종종 체계적으로 피해를 입었다. 그들의 땅이 그들과 씨름되면서 빈곤과 빈곤은 오래된 공동체의 연결 고리와 삶의 방식을 무너 뜨 렸습니다. 마을 장로들은 종종 공무원과 정치인들에 의해 다른 종족을 쫓아 내기 위해 함께 선택됩니다. 빌족, 빌라 라, 바렐라, 만카 르, 나이 크, 파텔 리아 부족은 함께 일반적으로 브힐이라는 이름으로 알려진 토착민을 구성합니다. 인구는 약 450 만 명으로, Gonds와 Santhals 다음으로 인도에서 세 번째로 큰 아디 바시 그룹입니다. 그들은 라자스탄 주, 구자라트 주, 마디 아 프라데시 주, 마하라 슈트라 주에 걸쳐 약 4 만 평방 킬로미터의 지역에 거주합니다. 대부분의 부족은 종교적, 문화적, 환경 적 유산을 반영하는 구전 민속을 가지고 있습니다. 그러나이 유산은 오늘날 젊은 젊음이 더 큰 인도 사회에서 생존 가능한 생계 또는 존중을 확보하는 데 힘이없는 것으로 간주하기 때문에 영원히 잃어 버릴 위험이 있습니다. 공식적인 인도 교육 시스템은 또한 무의미하고 adivasi 생활 방식에별로 사용되지 않습니다. 결과적으로, 그들은 현대 경제에 효과적으로 참여하거나 인도 시민으로서의 권리를 발전시킬 수있는 능력을 갖추지 못합니다. 공식적인 교육 시스템을 겪는 사람들은 종종 자신의 문화와 이혼합니다. 의미있는 교육과 자신감이 부족하기 때문에, adivasis는 그로 인한 서비스를 확보 할 수 없으며 부당한 국가 정책에 대한 항의가 훨씬 적습니다. 인도 헌법은 아디 바시 입법자들로 구성된 부족 자문위원회의 권고에 따라 아디 바시 지역의 특별 거버넌스를 제공합니다. 마찬가지로, 다른 법령은 아디 바시 대표가 마을 자원의 사용과 분쟁 해결을 결정하는 데 가장 중요하다고 규정하고 있습니다. 그러나 실제로이 두 가지 강력한 법령은 아드 바 시스가 분명하고 효과적인 방식으로 압박 할 수 없기 때문에 효과적으로 사용되지 않습니다. 인도의 Hindutva의 부활은 이러한 지역 사회에 또 다른 위협입니다. 수확, 자연 숭배 및 환경과 관련된 전통 축제 대신 힌두 축제를 축하하는 경향에 힌두교로의 개종자 수가 증가하고 있습니다. Hindutva는 또한 카스트 계급 구조, 사회적 배척주의, 브라 민 의식 및 언어를 제공합니다. 부족 개종자들은 결코 동등한 것으로 받아 들여지지 않습니다. 사실, 그들은 사회 질서에서 매우 낮습니다. 이것은 다시 adivasis의 소외를 강화합니다.

전략

라훌은 부족의 언어를 사용하여 사회 문화 유산과 전통에 대한 자부심을 되살려 필수적인 공동체 정체성을 만들기로 결정했습니다. 대부분의 다른 아디 바시 커뮤니티와 마찬가지로 Bhils에는 훌륭한 환경 관행, 지속 가능한 농업, 지역 사회를 적극적으로 묶는 사회적 관습 및 훌륭한 거버넌스를 포함하여 광범위한 주제에 대한 지식 창고를 형성하는 풍부한 신화와 전설이 있습니다. 오늘날 모두 브힐에게 실질적인 의미가 있습니다. Bhili 방언으로 광대 한 민속학의 출판과 잡지 출판은 점차적으로 Bhils가 그들의 언어로 그들을 유인 할 수있는 독서 자료를 만들고 있습니다. 예를 들어, Madhya Pradesh의 한 지역에서, adivasi 농업가들은 지속 가능한 유기 농업을 실천하기 위해 자신의 민속을 그리면서 지역 사회의 경제적 부흥을 일으키고 있습니다. 지속 가능한 농업은 본질적으로 강력한 커뮤니티 링크와 공유 문화가 필요합니다. 고대 공동체 축제와 의식이 재발견되고 되 살아남에 따라, Bhils는 좋은 농업 관행을 뒷받침 할 공동체 유대를 강화하고 있습니다. ARBT (Adivasi Riti Badhao Tola)라는 공식 문화 포럼이 설립되었으며, Bhili에서 최초의 잡지 인 Adivasi Dahar의 출판을 시작했습니다. 이 포럼과 잡지는 언어 및 문화적 부흥 운동에서 중요한 역할을하지만 참여 활동 및 기관 구축을 강화하고 촉진하는 또 다른 중요한 기능을합니다. ARBT의 형성과 Adivasi Dahar의 통치 체 구성은 공개적이고 투명하게 수행되었습니다. 총회에 대한 초청은 조직 및 개발 작업에 관련된 아 디바 시스로 보내졌으며, 참석자들은 ARBT의 기능 모드와 아디 바시 다하의 출판 표준을 종합적으로 결정했습니다. 참가자들은 또한 ARBT의 업무를 감독하기 위해 매달 모이는 치리회를 선출했습니다. Bhilali와 Bhili의 다양한 방언을 감안할 때 결국 15 판까지 출판 될 것입니다. 치리회는 전체 프로세스의 편집, 생산 및 배포 측면을 감독하고 있습니다. 빌리 언어를 주류화하고, 또한 중요한 것은 현재 학교에 다니는 어린이 세대에 영향을 미치기 위해 라훌은 대안 학교와 비주류 학교에서 언어를 소개하고 있습니다. Bhili는 이미 그러한 학교에서 언어로 가르치고 있습니다. 그룹 정체성을 구축하는 데있어 언어의 핵심 역할을 고려하면 부족의 자각과 자부심을 강화합니다. 이를 위해 부족의 역사도 기록되고 있습니다. 집단적 의식에서 역사적 역할 모델이 부활되고있다. 예를 들어, 독립을위한 인도의 싸움에 참여한 Bhil 자유 전투기는 순교자의 날을 기념하고 학교의 역사 수업을 통해 축하 받고 있습니다. 라힐의 격려로 브힐은 10 년 동안 탄 티아 브힐을 자유 전투기로 세우기 위해 10 년 동안 노력을 기울였으며, 2000 년 탄 티아 브힐 기념비로 행진하여 순교를 기념했다. 이러한 노력은 Bhils가 자신을 인도의 역사에 기여한 시민으로 식별하는 데 도움이되므로 국가와 무관하게 자신에 대한 인식을 줄입니다. 이러한 모든 이니셔티브의 결과로, Bhils는 사회적, 정치적, 경제적으로 회복력있는 공동체가되어 가고있다 . 라훌은이 모델을 다른 부족 그룹에게 전파하기 전에 브 힐족 사이에서이 모델을 완성하려고합니다. Rajasthan, Madhya Pradesh, Gujarat 및 Maharashtra의 4 개 인접 주에서 활동중인 Adivasi Ekta Parishad (AEP)의 연맹을 통해 Bhili 전체 인구에게 소개 할 것입니다. AEP는 잡지와 서적의 유통 채널이기도합니다. 시간이지나면서 Rahul은이 모델을 Gonds와 Santhals에 복제하는 데 도움을 줄 것입니다. 이 adivasis는 주요 산업 센터와 가까운 토지를 차지하므로 전통 문화와 생계 관행의 성공적인 부흥이 사회에 큰 영향을 미칩니다. 목표는 10 년 동안 대안 개발 및 문화의 3 개 주요 센터를 설립하여 추가 부족 지역에서 복제를 진행하는 것입니다.