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네를리안 고갈리
인도네시아2013년 아쇼카 펠로우 선정

폭력적인 격변의 경험으로 인도네시아의 다양한 문화, 민족, 종교는 공동체적 갈등의 강력한 영역으로 남아 있습니다. 롄 고갈리는 여성과 어린이들이 희생자에서 생존자, 평화 유지자로 변신하는 트라우마를 치유하고 공감대를 형성하는 방법을 만들어냈습니다.

#종교#종교적 다원주의#난민#내부 실향민#기독교#종교간#공동체#비교 종교

사람

리안은 네 형제 중 셋째이다. 그녀의 아버지는 마을에 첫 번째 교회를 지은 개신교 목사이다. 롄의 아버지는 시, 음악, 그리고 다른 종교에 대한 관용을 통해 종교를 가르쳤습니다. 중학교 때, 리안은 오빠의 오순절주의로의 전향 때문에 아버지와 신앙에 대한 첫 번째 큰 토론을 했습니다. 리안은 아버지에게 왜 그 일에 이의가 없느냐고 물었습니다. 리안의 아버지는 그녀에게 형제가 개종하기 전과 개종 후에 아무런 차이가 없다고 통찰력 있게 말했고, 종교의 목적을 물었습니다. 그녀에게 종교의 정확한 형태는 종교의 목적보다 덜 중요하며, 좋은 사람이 되기 위한 가장 중요한 목적이라고 말했습니다. 이 성명은 롄의 종교관에 인상을 남겼습니다. 리안은 고등학교 시절 자카르타에서 열린 과학 연구 대회에 참가하여 6개월 동안 포소의 청소년 갱에 대한 연구 프로젝트를 수행했습니다. 그녀의 연구 결과는 오늘 그녀의 작업의 기준이 되었습니다. 그녀는 다른 종교적 배경을 가진 경쟁 오토바이 갱단 멤버들을 인터뷰했고 그들의 갈등이 항상 여성에 대한 관점과 관련이 있다는 것을 깨달았습니다. 1997년, 리안은 요기아카르타의 두타 와카나 대학에서 신학을 공부했습니다. 이 기간 동안 그녀는 다른 학생 평화와 종교간 모임에 가입했습니다. 1998년 말, Poso에서 분쟁이 일어났을 때, 그녀의 학비와 생활비에 대한 송금은 거의 중단되었습니다. 롄은 공부를 계속하기 위해 아르바이트를 하기로 결심했습니다. 분쟁 1년 후, 리안은 아버지가 돌아가셨을 때 포소로 돌아갔습니다. 그녀는 집이 전소된 그녀의 여동생을 포함한 사람들의 참상과 변을 목격하고 충격을 받았습니다. 2000년 조냐에서 분쟁이 돌아왔을 때, 롄과 그녀의 친구들은 긴급 대응을 위해 지원을 동원했습니다. 공부하는 동안, 리안은 요기아카르타의 종교간 단체인 DIAAN Interfididei에 가입했습니다. 연구원으로서 그녀는 여성과 어린이들에게 집중하기 위해 장학금을 받았습니다. 그녀는 분쟁에서 살아남은 기독교와 이슬람 여성, 아이들과 직접적인 경험을 하기 위해 포소에서 조사를 하고 난민 캠프에서 1년 동안 살기로 결정했습니다. 놀랍게도, 리안은 종교에 상관없이 서로를 도왔던 여성들의 이야기를 밝혀냈습니다. 이러한 이야기들이 오늘날 그녀의 작품에 큰 영향을 미쳤습니다. 그녀의 연구가 끝날 때, 그녀를 돌본 난민 캠프의 한 여성은 리안이 그들의 이야기를 가지고 있었기 때문에 캠프의 여성들은 어떻게 될 것인가를 물었습니다. 리안은 언젠가 그들과 그들의 공동체를 위해 무언가를 하기 위해 포소로 돌아가겠다고 약속했습니다. 그녀의 연구 기간 동안, 살인, 납치, 폭탄 테러가 여전히 일어나고 있을 때, 종교라는 이름으로 폭력을 행사하는 그룹들 중 하나가 리안을 데려갔습니다. 그들은 그녀를 오토바이를 타고 크리스챤의 출입이 금지된 본부로 데려갔습니다. 열 명의 남성에게 둘러싸인 리안은 베일을 쓴 기독교 여성이 이슬람 영토에 침투하고 있다는 이슬람 공동체를 빙글빙글 도는 소문 때문에 심문을 받았습니다. 그녀는 베일을 쓴 이유가 더위와 추위에 머리를 가리기 위해서였다고 설명했습니다. 리안은 더 나아가 아랍 세계의 여성들은 그들의 종교와 상관없이 베일을 사용하므로 그것은 전적으로 이슬람 여성들의 관습은 아니라고 덧붙였습니다. 갑작스런 영감으로 리안은 벽에 포스터 게시판을 붙여 모든 질문에 다원적이고 종교간 관점으로 대답했습니다. 리안은 다음에 무슨 일이 일어났는지 믿을 수 없었습니다. 기독교와 이슬람 둘 다에 존재하는 평화로운 길에 대한 대화가 뒤따랐습니다. 그녀가 그들의 갈등이 종교적인 것이 아니라 경제적, 정치적이라는 그녀의 주장을 제시했을 때, 더 많은 사람들이 찾아왔습니다; 하지만, 그녀는 여전히 모든 남성들에게 말하고 있었습니다. 오늘날 그 열 사람은 진정한 동맹이 되었습니다. 조냐에서 대학원 공부를 마치고 포소에서의 갈등 관련 연구를 자원한 후에, 리안은 2007년에 난민 캠프에서 함께 살았던 여성과 아이들을 위해 일하기 위해 돌아왔습니다. 하지만, 여자로서, 그녀의 가족과 교회는 그녀가 아기를 가진 홀어머니로 마을에 돌아왔을 때 그녀를 배척했습니다. 그녀는 또한 아기의 권리와 가족과 지역사회에서 그녀의 위치를 위해 고군분투해야 했습니다. 이 경험은 그녀가 용서할 수 있는 능력을 시험했습니다. Lian은 2년 이상 Poso Centre 프로젝트를 포함한 다양한 조직과 함께 반부패 활동을 조정했습니다. 일부 CO는 중앙 술라웨시 지역의 종교 단체들이 포소 분쟁을 해결하는 것을 포함했습니다. 프로젝트가 중단되자 리안은 아시아 무슬림 행동 네트워크(AMAN 인도네시아)에 가입했습니다. 그녀는 이미 AMAM에서 시작했지만 좀 더 체계적이고 체계화되며 지속가능성을 가지고 디자인된 아이디어로, 여성과 아이들에 초점을 맞추기 위해 자신만의 조직을 설립했습니다. 공동체에 뿌리를 둔 리안은 다른 조직을 위한 연구를 위해 자신의 돈을 사용하면서 단 세 명의 사람들과 함께 여성 학교를 설립했습니다. 그녀는 자신의 지역 사회와 그 너머에 평화를 가져오는데 헌신한 덕분에 공존 국제상(2011년)을 수상했습니다.

아이디어

롄은 종교와 갈등을 분리하여 종교계의 갈등을 예방하는 과정을 만들어 왔습니다. 그 과정은 종교 지도자들을 넘어, 갈등의 상처를 치유하기 위해 종교간 대화와 깊은 공감을 사용하는 지역사회의 여성들을 포함합니다. 그것은 여성들이 평화 유지자로서 그들의 역할과 관련된 정치를 이해할 수 있도록 합니다. 이러한 접근법은 종교적 갈등이 뿌리 깊은 인도네시아의 맥락에서 새로운 것으로 여겨지고 있습니다. 그 과정이 일어나기 위해 리안은 여성 학교를 개발했습니다. 이 학교는 여성 분쟁 후 희생자들과 이전의 종교 반대자들이 무엇보다도 친구로서 함께 모였습니다. 여성들은 일상에 대한 토론으로 시작해서 개인적인 이야기를 나누고 사회에서 그들의 위치를 토론합니다. 이 학교는 여성들이 갈등에 대한 치유와 새로운 반성을 경험하고, 사회적, 시민적 훈련을 받고, 그들의 마음을 말하고, 평화의 메시지를 전달할 수 있도록 합니다. 그들은 다른 인종과 종교적인 배경들 사이에서 종교간 대화를 나누면서 신뢰를 쌓습니다. 풀뿌리 운동으로서, 여성 학교는 지속가능할 것입니다; 개인적인 자원을 이용하여, 학생들이 수업을 운영합니다. 졸업생들 중 일부는 학교의 리더이자 신입생을 위한 촉진자가 되었다. Poso의 네 개의 하위 구역에 있는 24개 이상의 마을에 퍼진 졸업생들은 이제 지역 사회에서의 이니셔티브를 통해 종교적 관용, 평화, 양성 평등을 위한 지역 사회 촉진자이다. 리안은 여성학교를 통해 여성 의회 등 다른 여성 단체의 플랫폼이 될 예정인 인터페이트 여성단체 네트워크를 구축해 정책 입안에 여성이 영향력을 행사하는 역할을 하고 있습니다. 이 지역의 갈등은 주로 종교적인 선을 넘고 있기 때문에 여성은 종교간의 대화와 소통을 이용하지 않는 한 치유될 수 없습니다. Lian은 종교적으로 구분된 공동체의 "경계"에서 모바일 도서관 이니셔티브를 개발했고, 이 계획을 통해 다양한 종교적, 민족적 배경을 가진 아이들이 모입니다. 모바일 도서관 프로젝트를 위해, 리안은 신뢰를 쌓고 다양성을 가르치기 위해 책을 매개체로 사용합니다. 그 성공으로 인해, 여성 학교는 지역 정치인과 정부로부터 주목을 받았고, 이것은 포소에서의 평화 건설 과정에 참여할 수 있도록 더욱 도울 것입니다. 롄은 곧 여성학교 개념을 무슬림 기도단뿐만 아니라 교회 기도단의 기독교 예배에도 삽입할 계획입니다. 롄의 작품은 단순히 평화에 관한 것이 아니라 여성 의회를 비롯한 다양한 수단을 통해 공감대를 형성하고 민권을 발전시키는 오랜 과정을 그린 작품입니다. 학교를 통해 여성들은 공감대를 통해 서로 교류하고, 공동체의 리더가 되는 법을 배우고, 더 넓은 사회에 영향력을 제공합니다. 그 과정은 여성들을 희생자의 역할에서 평화 메이커의 역할로 변화시켰고, 따라서 미래의 갈등을 막고 트라우마를 최소화했습니다.

문제

민주적인 과도기에 접어들었음에도 불구하고, 폭력적인 내부 갈등은 1998년 수하르토 정권이 붕괴한 이후 전국적으로 번져왔습니다. 이번 폭력사태로 100만 명 이상의 이재민이 발생했고 수천 명의 목숨을 앗아간 것으로 추정됩니다. 주로 종교차이의 결과였던 술라웨시 중부 포소에서 10년(1998년~2007년)의 집단 폭력 분쟁을 겪은 후에도 사람들은 여전히 다른 신앙과 종교에 대한 개인적 트라우마, 불신, 편견을 가지고 있습니다. 내부 실향민들의 이탈은 포소를 중심으로 한 이슬람교도와 텐테나에 있는 기독교도와 같은 분리된 공동체를 낳았습니다. 포소의 오랜 종교 공동체 역사에도 불구하고 인종 차별은 일어났습니다. 분쟁 후 사람들은 원래의 마을로 돌아가기보다는 그들의 종교 공동체 안에 머무르는 것을 선호했습니다. 예를 들어, 포소에 살던 한 정신적 충격을 받은 크리스천 여성은 현재 텐테나에 살고 있으며, 어머니를 방문할 때 포소에 며칠 이상 머무르는 것이 불안합니다. 지난 몇 년 동안, 이러한 인종 차별적인 공동체는 거의 의사소통이나 대화에 참여하지 않았습니다. 정부와 시민 단체(CO)는 워크숍과 세미나를 통해 중재에 나섰지만, 지역적 요구와 지속 불가능한 프로그램의 불일치로 인해 그 노력은 효과적이지 못했습니다. 개인에서 공동체 차원에 이르기까지 갈등을 관리하는 데 있어 그들의 광범위한 역할에도 불구하고, 여성들은 더 높은 차원의 평화 유지 노력에 제한적인 참여를 하고 있습니다. 여성들은 무력 충돌과 변위의 가장 나쁜 희생자들이었어요. 폭력과 불안감 속에서 가족과 아이들을 계속 돌봐야 합니다. 동시에, 여성들은 풀뿌리 차원에서 대립하는 정당들 간의 화해를 위해 적극적이었어요. 그들의 경제 활동과 지역 사회 네트워크를 통해 그들은 더 이상의 사회적 붕괴를 막는데 도움을 주었습니다. 그들은 종종 다른 방식으로 분리되어 있는 지역사회를 연결했습니다. 그들은 마을이 공격을 받을 때 가족들에게 안전한 장소를 제공했습니다. 하지만, 성 역할은 사회에서 여성의 역할에 대한 좁은 종교적, 문화적 해석에서 제도화되었습니다. 여성은 여전히 평화구축 과정에서 목소리나 제도적 경험이 없는 2등 시민으로 평가받고 있습니다. 그 결과, 갈등 해결 과정은 성별 문제를 해결하는 방법을 포함하여 폭력적인 갈등과 관련된 이해에 대한 광범위한 관점과 이해를 놓치고 있습니다.

전략

리안은 2009년 텐테나에 있는 테라스에서 비공식적인 여성 학교를 시작했습니다. 석 달 후, 여자 학교는 다섯 마을의 20명의 학생으로 성장했습니다. 리안은 학교를 세우기 전에 지역 사회와 함께 사회 연구와 지역 잠재력 평가를 실시했습니다. 그리고 나서 학교 커리큘럼은 지역사회 구성원, 학계, 사회 활동가들과 함께 함께 개발되었습니다. 학교 촉진자들은 훈련을 받고 첫 해 전에 여성 학교 회의가 열렸습니다. 이 학교는 하위 구역 레벨에 설치되어 있으며, 현재 파모나, 포소 코타 우타라, 라지, 포소 페시시르 셀라탄에 퍼져 있으며, 각 학교에 약 20명의 학생이 재학 중입니다. 여성은 다른 종교(무슬림, 기독교, 힌두교)와 민족(파모나, 토라자, 부기스, 고론탈로, 바조, 모리 등)에서 옵니다. 대부분의 여성들은 사회 경제적 배경이 낮고 정보에 거의 접근하지 못합니다. 지역 촉진자는 다른 지역 사회 배경을 가진 여성들과 함께 과정에 참여하려는 의지, 지역 사회의 문제를 해결하려는 의지, 그리고 필요한 시간을 기꺼이 할 의지의 기준을 가지고 선발된 학생들을 모집할 수 있도록 도와줍니다. 당선되면 직접 학교 회의 일정을 짜고 주민센터나 학생 집에서 일주일에 한두 번 만날지 선택합니다. Lian은 여성들을 위한 8가지 코스를 개발했습니다. 하나는 평화와 관용에 관한 것입니다. 여성들이 서로 관계를 형성하고, 각 종교의 평화적 가치에 대한 지식과 인식을 바꾸고, 차이에 대한 관용을 쌓고, 분쟁 전후의 평화 이야기를 풀어냅니다. 여성학교의 개념은 종교단체들이 일상생활의 이야기, 갈등 후 트라우마 버전, 사회에서의 그들의 입장을 어떻게 이해하고 있는지를 바탕으로 서로를 생각하고 보는 방식에 깊은 공감과 변화를 가져오게 하는 것입니다. 또 다른 코스는 여성들이 모스크, 교회, 사원을 방문하는 종교 수업입니다. 이 수업은 여성들이 다른 사람들의 종교적인 관점을 더 잘 이해하고 이해하는데 도움을 주었습니다. 여성들은 특히 지하드, 할랄, 하람, 기독교 산문화, 힌두교 우상숭배 등과 같은 민감한 문제들에 대해 그들의 배움을 공유합니다. 코스 막바지에 여성들은 오해를 피하기 위해 통신망을 설치해 잠재적 갈등을 유발할 수 있는 루머를 명확히 하고, 네트워크 내에서 높은 수준의 신뢰를 유지하고 있습니다. 네트워크는 최근 포소에서 교회가 불탄 것과 텐테나에서 자살 폭탄 테러, 기독교인 살해 등에 대해 퍼진 오보를 성공적으로 해결했습니다. 여성들은 정확한 정보를 전파하고 그들 사이의 평화를 유지하는 방법을 알고 있습니다. 2011년 200명이 넘는 졸업생과 학생들이 모인 여성학교는 술라웨시 센트럴의 24개 마을에 손을 내밀었습니다. 모든 졸업생들은 이 학교의 새로운 "학생"의 다음 선생님이 될 수 있는 위치에 있고 그들은 또한 자원 봉사자들을 촉진자로 동원할 책임이 있습니다. 여학교에는 여학교 졸업생들과 지역 마을 출신의 행정부를 운영할 7명의 직원이 있습니다. 그들은 지역사회에서 리더가 될 뿐만 아니라 다른 여성들의 트라우마 치유와 개발 과정에 관여할 책임이 있습니다. 이 학교 졸업생들은 또한 코코넛 잎을 만들고, 카사바 식물을 심고, 카사바 칩과 잘게 썬 생선을 만드는 것을 포함한 그들의 집단 사업을 통해 경제적으로 독립적입니다. 기업들은 경제를 개선하는 것 외에 종교간 대화 노력의 일부이기도 하다. 종교간의 치유와 대화 과정은 시간이 걸리고 따라서 여성들은 그 과정에 전념해야 합니다. 리안은 학생 선발 과정에서 이러한 헌신을 보장할 뿐만 아니라 여성 평화 유지자들을 위한 말하기와 추론 능력 키도 식별합니다. 학교는 그들이 그들의 포부와 의견을 말할 수 있도록 자신감을 쌓고, 그 후에 의사 결정에 영향을 줄 수 있도록 도와줍니다. 예를 들어, Poso Pessisir 출신의 한 여성이 그녀의 마을에서 여성들을 위한 연설 훈련을 실시했습니다. 그녀는 마을 여성들이 마을 회의의 절차를 따르고 마을 결정, 특히 건강과 교육에 참여할 수 있기를 바랍니다. 롄은 여성학교를 통해 어린이와 청소년에게도 손을 내밀고 있습니다. 소피아 프로젝트는 분쟁 후 지역, 특히 종교적으로 구분된 지역사회에 있는 어린이들을 위한 이동식 도서관입니다. 도서관 프로젝트는 어린이들이 독서에 대한 아이들의 흥미와 책 접근성을 증가시키는 것 외에 다른 정체성을 가진 또래 친구들과 만나 대화를 나눌 수 있는 방을 가질 수 있도록 합니다. Lian은 다음 세대에게 평화를 만드는 가치와 특성을 주입하기를 희망합니다. 각 마을은 도서관 주기에 네 번 방문될 것입니다. 독서 전후의 다양한 활동이 이루어집니다. 평화구축 운동은 토크북, 후아 아 나, 마을북 등의 활동을 통해 이루어집니다. 마지막 책은 아이들이 마을에 대해 이야기하기 위해 만든 책입니다. 그 책은 다양성에 대한 소개로 다른 마을의 아이들과 공유됩니다. 이 도서관은 마을홈도서관이 계속 운영하며, 마을 어린이 5명이 25~35권의 책을 골라 다른 마을로 돌아가면서 운영하고 있습니다. 현재, 이 프로젝트는 19개 마을에서 온 어린이들에게 도달했습니다. 리안은 또한 매년 어린이들이 전통 예술 공연과 평화를 상징하는 놀이를 통해 축하하고 다양화하는 어린이 평화 축제를 통해 포소 17개 마을에서 500명의 어린이들을 참여시키고 있습니다. 장기적으로, Lian은 이러한 활동들이 창의성을 위한 공간을 열고 아이들이 그들의 포부를 말할 수 있게 해줄 것이라고 생각합니다. 2012년 11월 3일 인도네시아 대테러팀(Densus 88)에서 약 200m 떨어진 곳에서 이 학교 여성 50명이 평화시위에 동원돼 테러 용의자를 사살했습니다. 그들의 성명에서, 여성들은 포소에서의 폭력은 종교간 폭력이 아니라고 단언했습니다. 따라서, 그들은 대중에게 어떤 폭력 행위에도 자극받지 말 것을 요구했는데, 이 폭력 행위는 종교와 민족이라는 이름으로 공동체를 서로 비방하고 폭력을 영구화합니다. 여성들은 또한 폭력을 사용함으로써 폭력을 다루는 모든 형태를 거부했는데, 그것이 지역사회에 공포, 공황, 그리고 심지어 공포를 야기시켰기 때문입니다. 이 평화로운 행동을 통해, 다른 인종과 종교적인 배경을 가진 여성들은 그들이 신뢰를 회복하고 포소에게 평화를 가져오기 위해 함께 노력할 것이라는 목소리를 내고 증명했습니다. 여성들은 이미 관습법 연구소와 회의를 열어 여성과 관습법에 대한 그들의 관점을 공유했으며, 특히 그 기관이 가정 내 학대 사례를 어떻게 다루는지에 대해 공유했습니다. 지역 전통 문화는 불행히도 여성을 2차 시민으로 제도화시켰습니다. 비록 역사적으로 포소의 여성들은 사회에서 종교적인 리더십과 의사 결정 역할에 진출했지만, 현재 여성의 역할은 가정적인 것으로 바뀌었습니다. 리안은 학교를 통해 여성들이 중요한 역할을 되찾을 수 있도록 힘을 실어주고 있습니다. 다큐멘터리 영화 제작을 통해 여성의 관점에서 포소의 역사를 창조할 수 있도록 돕습니다. 이것은 학교 구성원 중 한 명이 남성 중심적인 관습 기관에 입후보하도록 부추겼습니다. 현재 이 학교는 관습법 연구소와 협력하여 성-정의 문화 해석을 검토하고 있습니다. 예를 들어, 가정 폭력의 피해자이기는 하지만, 여성은 폭력적인 결혼 때문에 관습적인 기관으로부터 이혼 제안을 받아 제재를 받는다. 이 학교는 여성들이 왜 가정, 마을, 하위 구역 및 지역 수준에서 정치의 일부가 되어야 하는지 이해할 수 있도록 도와줍니다. 4명의 여성이 현재 개발 정책은 성별에 치우쳐 있기 때문에, 구의원이 되기 위한 공공 캠페인에 참여할 준비를 하고 있습니다. 다른 사람들은 이웃과 마을 이장이나 지역 단체장들을 위해 뛰고 있습니다. 여성들은 또한 그들의 마을에서 공공 서비스의 필요를 식별하는 방법을 배우고 나서 마을 정부에 더 나은 서비스를 요구합니다. 그 학교는 Poso 정부에게 공공 서비스와 공공 예산 책정 메커니즘이 어떻게 작동하는지 설명하도록 했습니다. 예를 들어, 파모나에서는, 그곳에서 살기로 결정한 내부 실향민들은 IDP의 보유로 인해 개발 프로그램에 접근하는데 어려움을 겪고 있습니다. 학교의 여성들은 모든 정보를 제공했고 IDP로 살고 있는 사람들에게 그들의 시민권을 부여해 줄 것을 지방 정부에 요청했습니다. 리안은 여성 학교 모델을 확장하기 위해 곧 중앙 술라웨시 기독교 교회와 이 지역에서 가장 큰 기독교 단체이자 이슬람 단체인 마젤리스 탁림 알 아크헤라트와 함께 일할 것이다. 그녀는 또한 Aceh와 Ambon의 네트워크와 교육과정을 공유하기 시작했고, N-Peace와의 관계를 통해 아시아 전역의 집중적인 네트워크 조직에 여성을 연결하고 있습니다. 미국 뉴저지에 있는 드류 대학교도 최근 그녀를 초청해 여성 학교에 대한 자신의 개념을 공유했습니다.

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