스티브 밀러

미국 • The HBCU Truth & Reconciliation Oral History Project
2018년 아쇼카 펠로우 선정

스티브 밀러 목사는 역사적으로 흑인 대학과 흑인 교회를 연결시켜 미국의 인종차별이 일상적으로 미치는 영향에 대한 이야기를 수집하고 공유한 다음, 이러한 동맹과 이야기를 모든 인종의 종교 지도자들을 그들의 부처 전체에서 인종적 트라우마와 치유에 참여시키는 방법으로 활용하고 있습니다.

사람

스티브는 매우 종교적인 사람이며, 설교자의 손자이자 [편곡된] 오순절 목사의 아들이다. Steve는 또한 매우 남쪽에 있으며, "Texarkana, Ark-la-tex"의 특정 지역 출신이라고 자부합니다. 대학에서, 그는 텍사스 A&M에서 학생 옹호 활동을 했고, 성공적인 정치 캠페인을 펼쳤습니다. 오늘날 텍사스의 카운티 판사인 친한 친구가 그를 텍사스 오스틴 지역으로 옮기도록 초대했습니다. 오스틴 지역은 학교 시스템에서 그를 위한 자리가 마련될 것입니다. 수년간의 재정과 교육 끝에 그는 바스트롭으로 옮겨갔고, 그곳에서 도시는 인종에 대한 큰 논쟁을 벌이고 있다는 것을 알게 되었습니다. 한 보수파가 교단을 장악하고 거의 모든 유색인종을 고위 지도층 차원에서 총살하기 시작했습니다. 그의 지위는 증발해 오스틴 교외에 일자리가 없어졌습니다. 2년 동안 그 학군에 관련된 사람들을 인터뷰한 후(낮에 신학교에 다니는 동안), 그는 80페이지 분량의 문서를 작성하여 NAACP의 주 지부로 가져갔습니다. 그는 다양한 색깔의 커뮤니티와 교회, 그리고 학교와 연결된 모든 종류의 공동체 구성원들을 조직하는 형태 형성 프로젝트에 착수했습니다. 사업 리더들이 다양성 계획을 수립하는 것을 돕도록 하는 것을 포함하여, 학교 이사회가 결국 통과했습니다. 그들은 또한 학창시절의 지역적 측면인 훈육기구를 다시 썼습니다. 한편, 주 NAACP는 이 사건을 미국 교육부로 가져가 학군을 상대로 민권 조사에 착수했습니다. 법무부가 들어와 학교 공동체에 민감성과 형평성에 대해 교육했습니다. 그의 현재 작품은 변화를 만들기 위해 인터뷰를 하고 이야기를 적는 것과 같은 원리에 의존하고 있으며, 신앙 공동체에 크게 의존하고 있습니다. 신학자로서 스티브는 서로 다른 종파의 신학에 대한 역사 문화적 이해를 가져오고 있으며, 블랙 교회가 사후 구원을 위해 현재의 생활에서 어떻게 준수하는 신학을 계승해 왔으며, 파워 다이내믹스가 흑인 교회의 (민권 운동을 통해) '바위보트 하지 말라'는 접근법을 어떻게 강화시키는지에 대해 이해하게 됩니다.o 현재)입니다. HBCU 구술 역사 프로젝트가 성공적으로 시범 시행된 지금, 그의 다음 전략적인 추진력에서는 작은 마을에서 인종적으로 분리된 종파를 아우르는 작업이 집중됩니다. 그리고 흑인 교회가 참여할 수 있는 공간을 만드는 것만큼이나 백인 신도들이 인종에 대해 이야기할 수 있는 능력을 쌓는 것에 대한 것입니다.사회 정의의 일을 다시 시작하죠

아이디어

구술 역사 프로젝트를 통해 스티브 밀러 목사는 유색인종, 학생, 학자들을 사로잡고 궁극적으로 종교와 지역 사회의 지도자들에게 인종 정의 작업에 더 폭넓은 집단을 참여시킬 수 있는 내용, 자신감, 역량을 갖추는 다각적인 전략을 수립했습니다. 본질적으로 그의 전 계획은 개인의 이야기를 치유력으로 활용하는 동원전략으로, 처음에는 개인차원에서, 다음에는 공감대를 다시 일으켜 시스템적인 차원에서이다. 이 새로운 기반 위에서, 새로운 시민권 접근법은 인종을 둘러싼 우리의 국가적 대화가 단절되도록 도울 수 있습니다. 스티브의 개입의 중심축은 진실과 화해 프로젝트를 모델로 하고 역사적으로 흑인 대학들이 지역사회 교회 등과 협력하여 주최하는 "도덕 역사 프로젝트"입니다.gh 이야기를 듣습니다. 하지만 이것은 또한 경험의 유효성을 입증합니다. 이야기의 강력하고 성장하는 기록 보관소가 학문적 연구를 알려주고 또한 인종 화해 작업을 하는 데 숙련된 젊은 전문가들을 만들어내기 때문입니다. 이 모든 것은 교회들이 젊은 불량배들에 의해 촉진되고 이야기와 학구적 분석에 의해 힘을 얻어 그들 지역사회를 가로지르는 부조화, 인종화합 작업을 할 때 일어납니다. 스티브에 따르면, "사람들은 사실과 수치를 들을 수 없을 때 이야기를 듣고 우리는 이야기를 창조적인 방법으로 사용하여 "교회 주도"와 "교회 주도" 커뮤니케이션을 용이하게 할 것으로 기대합니다. 사회에서는 일반적으로 어디에서 인종간의 화해 작업이 이루어지길 기대합니까? 우리는 하향식 선언이나 일회성 국가 수정을 옹호하거나 희망하는 경우가 너무 많습니다. 스티브의 작품은 좀 더 지역적이고, 풀뿌리이고, 개인적인 시작점에 초점을 맞추고, 개인 참가자들이 시간이 지나면서 더해지는 인종적 긴장감의 트라우마를 인정하고 개인 차원의 치유를 시작함과 동시에, 공동체의 불신감각 속에서 "전조적 증거"의 몸을 만들 수 있게 해준다. 이 증거는 학술, 종교, 시민사회가 의미 있는 행동을 할 수 있도록 동력과 장치를 제공합니다.

문제

스티브 밀러 목사는 인종차별을 "공감에서의 실패와 그 실패를 다시 입증하기 위해 시행된 결과적인 제도"라고 정의합니다. 스티브가 보는 바와 같이, "인종주의는 한 집단의 사람들이 다른 집단보다 더 많은 권력을 가지고 있고, 그 권력이 개인적인 태도와 사회 구조 속에 내재되어 있기 때문에 존재합니다." 물론, 그는 "더 많은 권력을 가진 사람들은 그것을 그렇게 보지 않습니다. 그들은 열심히 일하고 그들이 가진 것을 받을 자격이 있다고 생각합니다. 그들은 또한 "다른 사람"은 그들이 가지고 있는 것(또는 이 경우, 그들이 가지고 있지 않은 것)을 받을 자격이 있다고 믿습니다." 미국인들이 이러한 공감의 격차에서 특히 "고착"하는 한 가지 이유는 우리 문화가 이야기가 아닌 사실을 통한 배움의 우선 순위를 정하기 때문입니다. 하지만 이건 우연한 일이 아닙니다. 그럴 필요는 없습니다. 스티브는 인종 차별주의가 뿌리 깊게 박혀 있고 특히 치명적인 미국에서 이러한 공감의 실패는 "심장과 머리"의 법칙을 통한 고의적인 분리에 뿌리를 두고 있다고 재빨리 지적합니다. 노예제도에서 짐 크로우, 집단 감금, 이민자 수용에 이르는 제도들은 공감과 인간성에 대한 억제를 필요로 하며, 사실, 자료, 지적 논쟁의 언어로 구성되고 보호됩니다. "권력 있는 사람들은 자신들의 장점이 법률, 태도, 전통, 사회적 관습에 의해 뒷받침된 방식을 보고 싶어하지 않습니다. 권력자들은 억압받는 집단이 매일 겪는 실제 경험을 깊이 들여다보고 싶어하지 않습니다." 불평등을 영속시키는 시스템은 우리의 법적, 입법적, 그리고 행정적 시스템에 구워지고, 따라서 정보 처리와 의사결정의 데이터 중심 모드를 강화합니다. 그 결과, 평등과 시민권을 위한 투쟁은 사실, 인물, 지적 논쟁의 헤드 스페이스에서 시작됩니다. 변화를 갈망하는 사람들은 위협적인 "그것을 받아들이세요"라는 관점을 가지고 식탁에 오르는 것으로 인식되고, 저항과 맞닥뜨리게 됩니다. 국가적인 차원에서 우리는 꼼짝 못하고 있고, 개인 차원에서 사람들은 상처를 입고 있습니다. 스티브는 우리가 인종 차별주의로 인한 트라우마, 그리고 그것이 존재한다는 공동의 불신 앞에서 치유를 인정하고 시작할 필요가 있다고 믿습니다. 많은 사람들이 만연하고, 노골적이고, "큰" 인종차별주의는 과거의 것이라고 주장할지 모르지만, 왜냐하면 "차별은 불법이고, 증오 범죄는 기소될 수 있고, 심지어 흑인 대통령까지 있었으니까요!" -- 그렇지 않습니다. 게다가, 암묵적이고 체계적인 인종차별주의는 여전히 지속되고 있지만, 비록 그들이 종종 어떤 경우에는 심지어 그들의 효과를 경험하는 바로 그 사람들에 의해서도 이름을 짓지 못하거나 인정을 받지 못하기도 합니다. 스티브에 따르면, 특히 흑인들은 인종차별에 너무 익숙해졌고, 그들은 그것을 받아들였고, 그것 때문에 점점 더 건강해 지고 있다고 합니다. 이 주장에서, 그는 혼자가 아닙니다. 연구원들은 최근 "인종차별과 우울증, 불면증, 분노, 무감각, 식욕 상실과 같은 부정적인 건강 결과들 사이에 분명한 연관성을 만들었습니다." 사실, 미국 사회 전반에 걸친 체계적 인종차별과 인종적 긴장감은 미국 흑인들의 기대수명이 가장 낮다는 사실에 기여합니다. 예배당은 우리 문화에서 가장 분명한 장소 중 하나이며, 많은 사람들이 '마음을 가지고' 생각하고 행동하도록 초대되고, 또한 잠재적으로 개인의 마음의 고통을 치유하기 위해 초대된다. 그러나 여기에서도 서술과 이야기의 힘, 그리고 약혼한 교회의 힘은 의도적으로 약화되었습니다. (그러나 위의 또 다른 예로는 식민지 시대 초기에 법을 통해 "머리와 마음"의 단절을 주장했던 또 다른 예로, 이종교배 결혼을 금지한 오분화 법률이 식민지 사람들에 의해 제정되어 관리들의 형태로 시행되었습니다. 인종 간 결혼을 수행한 교회의 면허를 취소합니다.) 하지만 Steve는 흑인 교회가 더 크고 적극적인 역할을 할 수 있다고 생각합니다. Pew Research Council에 따르면 흑인들은 정기적으로 종교 예배에 참석할 가능성이 다른 어떤 그룹보다 높습니다. 아프리카계 미국인의 절반 이상이 매주 종교 예배에 참석하고 있으며, 대다수는 역사적으로 흑인 프로토스에 속해 있는 "미국에서 가장 종교적으로 헌신적인 인종 또는 민족 집단"이 됩니다.미국 침례교회의나 아프리카 감리교 성공회와 같은 교파이다. 민권 운동과 같은 격동적인 시기에는 흑인 교회가 적극적인 역할을 했지만 퍼스트 무버보다는 안전한 항구이자 공동체 공간으로서의 역할을 더 많이 했다. 사실, 밀러 목사는 역사적으로 흑인 교회들 중 불과 3%만이 민권 운동의 최전선에 있었다고 지적합니다. 프레더릭 D 박사에 따르면요 댈러스의 헤인스 3세(Haynes III)는 "흑인 공동체의 소수 교회들은 항상 사회적으로 의식하고 활동적이었다"며 오늘날 대부분의 흑인 교회는 진보에 대한 환상, "나 중심" 번영 신학으로의 전환, 그리고 취약하게 증가하는 재정적인 문제를 들어 50~60년대보다 사회적으로 덜 관여하고 있다. 노령화 기관으로 분류됩니다. 헤인즈 목사의 평가 외에도, 목사이자 침례교 목사님의 아들이자 손자였던 스티브는 흑인 교회의 파괴한능성과 우리 시대의 사회 정의 싸움에서 그 교회의 관련성에 대해 몇 가지 다른 우려를 갖고 있다. 그는 특히 한 가지 가능한 근본 문제에 초점을 맞추고 있습니다. 흑인 교회와 미국의 140개 이상의 역사적으로 흑인 대학과 대학 사이의 역사적 유대가 대부분 해체되어 재정 지원, 인재 양성, 엄격한 학술 조사의 통로가 없어졌다는 것입니다. 재정적으로 좀 더 불안정한 상황에서, 오늘날 고령화 교회는 지역, 백인 은행가들이 보유하고 있는 대출을 통해 건설 및 재활 프로젝트에 자금을 댈 가능성이 더 높으며, 암묵적이든 명시적이든 간에 "전세를 뒤집지 말라"는 압력을 느끼고 있습니다. 그리고 남쪽의 흑인 목회자들은 대부분 신학교육을 받지 않기 때문에(그러나 종종 HBCU를 졸업합니다) 전해져 오는 남쪽의 보수적인 성서적 해석을 심문할 가능성이 적었고 노예제도에 깊은 뿌리를 두고 종종 '구원신학'을 설파해 왔습니다.(요컨대 노예의 주인들은 그 개념을 대중화시켰다)하나님께서는 우리의 육체적 상태에는 관심이 없고 오직 우리의 영적 상태에만 관심이 있었으며, 이 삶에서 복종과 심지어 고난이 다음 생에 보상될 것이라는 신호를 보냈습니다.) 흑인 교회의 교구민들(아프리카계 미국인의 대다수를 차지하는 사람들)이 상처를 입었고, 그 교구는 기관으로서 불안정한 입장에 처해 있습니다. 그럼에도 불구하고, 스티브는 흑인 교회가 공감대를 재건하고, 사회 정의 신학을 수용하며, 제도적 인종차별을 해결하기 위한 전례 없는 조치를 취할 수 있다고 믿고 있습니다.

전략

어떻게 보면, Steve의 전략의 첫 번째 단계는 위에서 설명한 시스템적인 문제를 이해하고 진단하는 것입니다. 왜냐하면, 다시 상류로 거슬러 올라가면서, 그의 작업이 어떻게 다시 연결되고, 역할 캐스팅되고, 리프레밍하는지를 볼 수 있기 때문입니다. 먼저 역사적으로 흑인 대학과 대학들을 참여시키고, 흑인 교회와의 연결을 다시 만들고, 흑인 교회가 스토리텔링과 서사를 W로서 배치하도록 힘을 실어줌으로써 말이죠.개인 치유를 시작하고 사람들을 동원하는 거죠 그 후 교회는 서사를 중심으로 한 다른 종교계, 학계, 시민사회와 강력한 협력을 하고 공감대를 회복하며, 이러한 방식으로 사랑, 관계, 그리고 가장 심오한- 마음을 바꿀 수 있는 힘을 가진 새로운 대화를 통해 현대 시민권 운동을 전개하고 있습니다.ds입니다. 스티브는 "당신이 얼마나 신경을 쓰고 있는지 알기 전까지는 아무도 당신이 얼마나 알고 있는지 신경 쓰지 않는다"며 자신의 모든 계획을 동원전략으로 묘사하는 것을 좋아하는데, 스토리텔링은 개인의 치유를 시작한 다음 사람들을 동원하는 구실로 삼는다. 머리와 심장을 다시 연결하고, 학계와 종교적인 지시(특히 HBCU와 흑인교회)를 다시 연결하며, 개인 차원의 치유와 폭넓은 화해를 위한 도구로서 스토리와 서사를 풀어내는 그의 대표 개입이 <구술사 프로젝트>다. 진실과 화해 위원회의 모델에서 영감을 받아, 스티브는 "세대에 걸쳐 인종 폭력에 대한 알려지지 않은 이야기를 표면화하고 퍼뜨리고 개인과 시민적 변혁을 촉발하는 […]의 상징으로 절정에 이른 파트너들의 국가적인 건축물과 1년 간의 계약 달력을 만들었습니다. 이제 3학년이 되는 해에, 스티브는 역사적으로 흑인 대학과 함께 일합니다. 시간이 지남에 따라 증가하는 인종적 긴장의 트라우마를 인정하고 치유를 시작하기 위해서 뿐만 아니라, 이러한 이야기를 포착하고 성문화함으로써, 인종주의가 인디비의 건강에 미치는 영향에 대한 학문적이고 합법적인 사례도 만듭니다.이중적이고 우리 사회에 말야 교회 구성원들과 지도자들을 처음부터 끝까지 참여시킴으로써, 그는 흑인 교회 안에 전문지식과 지도력을 배치합니다. 이 땅은 세상에 어떻게 지나요? HBCU와 교회 파트너들은 항상 모집되고 있지만, 많은 사람들은 공채 단계에서 구술 역사 프로젝트에 대해 처음 듣습니다. 행사가 열릴 때, 가장 중요한 흑인과 히스패닉 이발소, 미용실, 나이트클럽, 교회, 라디오 프로그램, 그리고 커뮤니티 그룹에는 발표와 대화, 초대장이 쇄도합니다. 이 모든 소동은 이틀간의 공동체 행사로 절정에 달해요. 첫날은 교회 구성원과 지도자, 지역 사회자, 학생, 학계, 언론인들로 구성된 팀을 위한 내부적인 날이며, 인종차별의 기원, 서술의 힘, 개인적 역사를 인터뷰하고 기록하는 방법, 그리고 우리가 흑인 교회가 무엇을 할 수 있는지에 대한 집단적인 시각화에서 사실상 마스터 클래스이다.사회 정의 업무에 학계 및 시민 사회와 팔짱을 끼게 됩니다. 둘째 날에는 베일러 대학 구술 역사 센터에 비디오 녹화, 필사, 보관된 그들의 이야기를 공유하기 위해 대중을 초대합니다. 하지만 그들은 그냥 선반 위에 앉아 있지는 않습니다. 베일러 대학 출판부는 세 권의 책을 계획했습니다(학술 1권, 종교 지도자를 위한 책, 대중 소비를 위한 책 1권). 그리고 학계 전반에 걸쳐, 그 이야기들은 "중요한 인종 작업"이라는 새로운 분야의 이론과 찬사를 알려주고, 공동체의 불신에도 불구하고 "전조적 증거"의 신체에 기여합니다. 편집된 비디오는 또한 온라인에서 목회자들과 공유되고 공감대를 형성하는 도구로서 그 너머에 있습니다. 2017년 휴스턴에서 첫 번째 구술 역사 프로젝트를 위해 뉴욕 시립 대학과 베일러 구술 역사 연구소는 물론, 인문학 국가 기부금(다른 사람들 중)의 자금 지원을 받아 67명의 학생과 10명의 박사 학자와 7명의 외부 자문위원 20명이 휴스턴에서 소집되었습니다. 올해에는 남동쪽(그러나 대부분 텍사스 주)에서 온 11명의 HBCU들이 켈로그 재단의 자금과 텍사스에서 가장 큰 지역사회 대학 중 한 곳의 참여로 오스틴 장로교 신학교가 주최한 전국 행사에 참가했습니다. 공격적인 홍보 활동과 언론 보도 그리고 지금까지 100개 이상의 개인 내러티브가 공식적으로 기록되고 보관되어 온 것에 의해 수십만 명이 도달했습니다. Steve는 HBCU와 전국 각지의 다른 사람들이 공동으로 제공하는 앵커 이벤트(한 회전 위치 및/또는 전국 각지에서/또는 같은 날)를 중심으로 전국 네트워크를 계속 소집할 예정입니다. 새로운 HBCU와 HBCU 참여 대표단을 주최함으로써, 그는 이러한 경험을 전국 144개 HBCU에 걸쳐 이러한 참여 방식을 추진하게 될 실질적인 활성화 및 훈련과 "복수 효과"로 보고 있습니다. 전국적인 행사도 수백 개의 이야기를 담아내면서 언론의 스포트라이트를 받고 있습니다. 그러나 개별 HBCU는 지역 구술 이력 프로젝트를 제공할 수 있으며, 이를 통해 서사 기반의 커뮤니티 민권 작업에서 핵심 노드로 자리매김하고 있습니다. 이 과정에 참여하는 개인들도 종종 먼저 인종적 트라우마로부터 치유를 위한 중요한 조치를 취하고 있는데, 이는 특히 경험의 두 가지 측면에서 비롯된다고 Steve는 믿고 있습니다. 첫째, 자신의 이야기를 나누는 것(특히 그것이 들리고 있다는 것을 알 때, 그리고 더욱 학문적 연구에 싸여 정당화되고 검증되었을 때)은 숨을 내쉬고 자신이 짊어지고 있던 고통을 풀어주는데 도움을 주어 희망의 여지를 만들어 줍니다. 그리고 스티브는 치료의 다른 부분은 여러분이 더 많은 기관과 여러분 자신의 치유를 통제할 수 있을 때 움직여서 생긴다고 믿습니다. 이런 식으로 이야기를 나누는 행위는 사람들이 "자신의 자유를 위해 일할 수 있을 만큼 강하고 건강해 질 수 있도록" 돕습니다. 하지만 이것은 단지 개인에 관한 것만은 아닙니다. 교회는 구술 역사 프로젝트 모집에서 HBCU와 초기에 연계되어 있으며, 초기 활동 후에도 오랫동안 연결되어 시민 사회(성공자 및 활동가)에서도 느슨한 관계를 유지하고 있습니다. 최근 구술 역사 프로젝트에서, 지지 단체인 Applseeed Texas의 한 옹호자는 그녀가 아프리카계 미국인 사회에 도움이 될 변화를 옹호하는 그녀의 빈번한 로비 방문 동안 사실과 수치들을 전달하면서 선출된 관리들의 눈빛이 반짝거리는 것을 볼 수 있는 방법을 공유했습니다. 하지만 대화는 공동체 구성원들이 그녀 자신의 이야기를 나눌 준비가 되어 있는 그녀와 동행할 때 매우 다른 곳에서 시작됩니다. 마찬가지로, 교회들도 틀과 그들이 학자들과 활동가들로부터 얻는 시스템적인 도전에 대한 더 큰 감사를 바탕으로 교회 사역을 개정했습니다. 예를 들어, 텍사스의 한 교회는 그들의 교육 사역을 독서에서 3학년으로 옮겨 학교 관리자들과 함께 훈육 정책에 대해 일하는 것으로 바꿨습니다. Steve는 그의 행동 요구는 이미 법이 존재하지만 "마음"은 얻지 못한, 학교에서 행해지는 규율 정책이나 지역 사회 차원에서 공정한 일자리 접근과 같은, 우리가 이미 할 수 있는 구체적인 것에 초점을 맞추고 있다고 지적합니다. 이러한 이유로 스티브가 건강하고 활기찬 흑인 교회를 위해 보는 가장 큰 기회 중 하나가 색상 선에 걸쳐 관계를 맺는 것입니다. 수집된 구전 이력은 미국 내 히스패닉계 사람들의 경험을 담고 있을 뿐만 아니라, 스티브의 다음 전략적인 초점은 흑백 교회를 함께 연결하는 것입니다. 스티브의 자신의 경청과 깊은 공감이 백인들이 인종차별주의로 인해 상처받았다는 것을 보여주었습니다. 많은 사람들이 매우 굳어지고 동정심을 잃습니다. 이것은 여러 세대에 걸쳐 노예제도나 짐 크로와 같은 비인간적인 시스템을 유지하는 자연스러운 부산물입니다. 그의 고향인 텍사스의 헨더슨과 다른 많은 초기 조종사들 사이에서, 스티브는 이미 구두 역사 프로젝트에 의해 힘을 얻은 흑인 목회자들과 교구민들을 이웃의 백인 회중들에게 도움을 주었습니다. 먼저 그들은 친구가 되고, 그리고 나서 본질적으로 "우리가 이야기해야 할 것이 좀 있다"고 말합니다. 상호 존중의 토대 위에서 그리고 스티브가 예언한 바와 같이, 그들의 개인적인 경험을 공유함으로써, "사람들은 사실과 수치를 들을 수 없을 때 이야기를 듣습니다. 스티브는 이 "교회 주도"와 "교회 주도" 커뮤니케이션을 통해 공감대 형성, 연결성, 실행 가능한 사회 변혁의 매개체로서 서사를 복원하는 데 도움을 주고 있습니다.