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Rahul Banerjee
ÍndiaDhas Gramin Vikas Kendra
Ashoka Fellow desde 2004

Rahul Banerjee está formalizando a linguagem a fim de reavivar o interesse e o entusiasmo entre os povos tribais por sua cultura e, assim, levá-los a participar da vida social e política dominante. Simultaneamente, ele está usando a linguagem para forçar mudanças nas políticas que reduzirão a marginalização sistêmica dos povos tribais pelo resto da Índia.

#Madhya Pradesh#Pessoas indígenas#Tribo#Índia#Nação#Educação#Sociologia#Adivasi

A Pessoa

Rahul nasceu em uma família de classe média em West Bengal em 1960. Depois de passar cinco anos em Tinsukia, ele se mudou para Calcutá para estudar. Ele morou com seus avós e estudou em uma escola de elite, La Martiniere for Boys. Sua educação em escola pública deixou uma marca em sua vida, especialmente as palestras semanais do pastor sobre a pobreza. Inspirado pelas palestras, Rahul ingressou no Centro de Serviço Social da Paróquia como voluntário. A pressão dos pais e excelentes históricos acadêmicos o levaram a aceitar a admissão em uma das faculdades de engenharia de maior prestígio da Índia, o Instituto Indiano de Tecnologia (IIT). Junto com alguns professores do IIT e alunos voluntários, ele iniciou um Programa de Educação em Ciências que conduziu uma pesquisa sobre a educação em ciências prevalente nas escolas das aldeias vizinhas. As descobertas abismais o deixaram preocupado. Para espalhar a consciência sobre as condições prevalecentes, ele e alguns amigos do IIT juntaram seu próprio dinheiro para começar uma revista. Essa revista popular trazia artigos sobre os problemas dos alunos no campus, maneiras de usar a engenharia para melhorar a vida das massas e as condições socioeconômicas gerais. Dramaticamente, foi a conversa de uma noite com as tribos locais que mudou sua vida. Os tribais eram trabalhadores sem terra que dirigiam carros de bois alugados para o mercado local. Num impulso, Rahul perguntou se eles poderiam ver seus filhos estudando no IIT. Os tribais pensaram que ele estava brincando. Foi então que Rahul decidiu que trabalharia para os tribais, buscando uma forma de diminuir a grande lacuna socioeconômica. Após a formatura, ele e dois amigos, novamente usando seu próprio dinheiro, começaram a trabalhar em questões tribais em várias aldeias Bhil localizadas nas selvas no distrito de Jhabua, em Madhya Pradesh. Aqui, eles marcaram vários primeiros com Bhil-adivasis: formação do primeiro sindicato; formação dos primeiros grupos de autoajuda; execução dos primeiros projetos conjuntos de manejo florestal, manejo de terrenos baldios e desenvolvimento de bacias hidrográficas; publicação da primeira cartilha em Bhili para crianças. Durante este tempo, ele também participou do trabalho do Narmada Bachao Andolan, que tentou garantir justiça para as pessoas afetadas pela barragem de Sardar Sarovar. Em 1994, Rahul junto com sua esposa, Subhadra, ganhou uma bolsa MacArthur para trabalhar na saúde reprodutiva e direitos das mulheres Bhil. Dado seu interesse pela educação, Rahul sempre estudou a rica herança de Bhil. Nos últimos três anos, Rahul supervisionou a publicação de livretos em hindi sobre a história e a cultura dos Bhils. Hoje, ele está testando seu novo modelo para obter um impacto mais amplo entre os grupos indígenas marginalizados.

A Nova Idéia

Rahul reconheceu que, para envolver as comunidades tribais desprivilegiadas na vida indígena predominante, ele tinha que ajudá-las primeiro a se unirem como uma comunidade. Rahul usa a linguagem para capacitar Bhils com uma abordagem de várias etapas: preservando suas antigas tradições, práticas e sabedoria por meio de uma linguagem escrita; usando este orgulho recém-descoberto em sua cultura para uni-los como uma comunidade; e, finalmente, usando esse senso de identidade comunitária para lutar por seus direitos e participar da vida moderna. Começando com Bhils, a terceira maior comunidade tribal da Índia, Rahul trabalhou com a comunidade para desenvolver uma linguagem escrita usando a escrita Hindi Devnagari. Essa linguagem agora está sendo usada para documentar gradualmente todo o conjunto de mitos, folclore e literatura de Bhil. A documentação do folclore está incutindo na geração mais jovem a consciência dos antigos costumes e rituais e disseminando informações sobre o modo de vida adivasi (tribal). Uma linguagem escrita também permite a publicação de revistas e boletins informativos na língua Bhili, promovendo um senso de identidade comunitária. Com a língua indígena atuando como o fio condutor comum, os Bhils estão redescobrindo os velhos laços que mantinham a estrutura social de sua comunidade unida. Essa unidade recém-descoberta permite que eles desafiem coletivamente seu status de marginalizados e vitimizados, lutem por seus direitos e participem ativamente da vida social, cultural e política da Índia dominante. Rahul também está trabalhando no nível de políticas para integrar a língua e a história Bhili no sistema educacional. Ele convocou educadores da comunidade de Bhil para apoiar e promover esse movimento, que eventualmente se espalhará para outros grupos tribais, como Gonds e Santhals. Em cada estágio, Rahul traz membros da comunidade para participarem coletivamente da tomada de decisões, preparando-os para desempenhar funções semelhantes em um nível mais amplo fora de sua comunidade.

O problema

Os grupos indígenas da Índia são talvez os mais privados de direitos civis marginalizados da Índia. Desde a época do domínio britânico até o presente, eles foram negligenciados e frequentemente vitimados sistemicamente pela Índia dominante. Com suas terras arrancadas deles, a escassez e a pobreza levaram ao rompimento de antigos vínculos comunitários e de estilo de vida. Os anciãos da aldeia são freqüentemente cooptados por funcionários do governo e trabalhadores políticos para ajudá-los a espoliar outros membros tribais. As tribos Bhil, Bhilala, Barela, Mankar, Naik e Patelia juntas constituem o povo indígena conhecido geralmente pelo nome de Bhils. Com uma população de aproximadamente 4,5 milhões, eles são o terceiro maior grupo adivasi na Índia, depois dos Gonds e dos Santhals. Eles habitam uma área de cerca de 40.000 quilômetros quadrados espalhados pelos estados de Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh e Maharashtra. A maioria das tribos possui um folclore oral que reflete sua herança religiosa, cultural e ambiental. Essa herança, no entanto, corre o risco de ser perdida para sempre porque os adivasis mais jovens hoje a consideram impotente para garantir um sustento viável ou respeito na sociedade indiana em geral. O sistema de educação formal indiano também é irrelevante e não tem muita utilidade para o estilo de vida adivasi. Conseqüentemente, isso os deixa despreparados para participar efetivamente na economia moderna ou promover seus direitos como cidadãos da Índia. Freqüentemente, aqueles que passam pelo sistema de educação formal emergem divorciados de sua cultura. Sem uma educação significativa e confiança, os adivasis são incapazes de garantir os serviços que lhes são devidos, muito menos protestar contra políticas estatais injustas. A Constituição da Índia prevê uma governança especial das áreas adivasi de acordo com as recomendações do conselho consultivo tribal composto por legisladores adivasi. Da mesma forma, outro estatuto prevê que os representantes adivasi sejam fundamentais na decisão sobre o uso dos recursos da aldeia e na resolução de disputas. No entanto, na realidade, esses dois estatutos poderosos não são usados com eficácia porque os adivasis são incapazes de pressioná-los de maneira articulada e eficaz. A ressurreição de Hindutva na Índia é mais uma ameaça para essas comunidades. Um número crescente de conversões ao hinduísmo se reflete na tendência de celebrar festivais hindus em vez de festivais tradicionais relacionados à colheita, adoração da natureza e meio ambiente. O Hindutva também traz consigo a hierarquia de casta, ostracismo social e rituais e linguagem brahmin. Os conversos tribais nunca são aceitos como iguais; na verdade, eles são muito baixos na ordem social. Isso novamente intensifica a marginalização dos adivasis.

A Estratégia

Rahul decidiu usar línguas tribais para criar uma identidade comunitária essencial, revivendo seu orgulho por sua herança e tradições socioculturais. Como a maioria das outras comunidades adivasi, os Bhils têm um rico corpo de mitos e lendas que formam um depósito de conhecimento sobre uma ampla gama de assuntos, incluindo boas práticas ambientais, agricultura sustentável, costumes sociais que unem ativamente a comunidade e boa governança - tudo isso tem um significado prático para os Bhils hoje. A transcrição e publicação do vasto corpo do folclore e a publicação de revistas nos dialetos Bhili está gradualmente criando material de leitura para Bhils para atraí-los de volta ao seu idioma. Por exemplo, em uma região de Madhya Pradesh, os agricultores adivasi estão utilizando seu folclore para praticar a agricultura orgânica sustentável, gerando assim um renascimento econômico da comunidade. A agricultura sustentável requer, inerentemente, laços comunitários fortes e uma cultura de compartilhamento. À medida que os antigos festivais e rituais comunitários estão sendo redescobertos e revividos, os Bhils estão reconstruindo laços comunitários que, por sua vez, apoiarão as boas práticas agrícolas. Um fórum cultural formal chamado Adivasi Riti Badhao Tola (ARBT) foi estabelecido e começou a publicação da primeira revista em Bhili - Adivasi Dahar. Embora este fórum e sua revista desempenhem papéis importantes no movimento de renovação cultural e linguística, eles têm outra função vital: apoiar e promover a ação participativa e o fortalecimento institucional. A formação da ARBT e a constituição do corpo diretivo de Adivasi Dahar foram conduzidas de forma pública e transparente. Os convites para uma assembleia geral foram enviados a adivasis envolvidos no trabalho organizacional e de desenvolvimento, e os participantes decidiram coletivamente sobre o modo de funcionamento do ARBT e as normas para publicação de Adivasi Dahar. Os participantes também elegeram um corpo diretivo entre eles, que se reúne todos os meses para supervisionar o trabalho da ARBT. Dada a variedade de dialetos em Bhilali e Bhili, eventualmente até quinze edições serão publicadas. O corpo diretivo supervisiona os aspectos editoriais, de produção e distribuição de todo o processo. Com o objetivo de integrar a língua Bhili e também, muito importante, para causar um impacto na geração atual de crianças em idade escolar, Rahul está introduzindo a língua em escolas alternativas e não regulares. O bhili já está sendo ensinado como língua em uma dessas escolas. Dado o papel integral da linguagem na construção de uma identidade de grupo, ela fortalece a autoconsciência e o orgulho tribal. Para tanto, a história tribal também está sendo registrada. Modelos históricos estão sendo ressuscitados na consciência coletiva. Por exemplo, os lutadores pela liberdade de Bhil que participaram da luta pela independência da Índia estão sendo celebrados através da comemoração dos Dias dos Mártires, bem como através de aulas de história nas escolas. Os Bhils, com o incentivo de Rahul, empreenderam um esforço de uma década para estabelecer Tantia Bhil como um lutador pela liberdade e, em 2000, eles organizaram uma marcha até um monumento de Tantia Bhil para comemorar seu martírio. Esses esforços estão ajudando Bhils a se identificar como cidadãos que contribuíram para a história da Índia, reduzindo assim sua percepção de si mesmos como irrelevantes para o país. Como resultado de todas essas iniciativas, os Bhils estão gradualmente se tornando uma comunidade resiliente, social, política e economicamente capacitada para se envolver com a corrente principal em termos de igualdade, conscientes e capazes de exigir seus direitos e servir como arquitetos ativos de seu próprio futuro . Rahul quer aperfeiçoar esse modelo entre os Bhils antes de divulgá-lo a outros grupos tribais. Por meio da federação de Adivasi Ekta Parishad (AEP), que atua nos quatro estados contíguos de Rajasthan, Madhya Pradesh, Gujarat e Maharashtra, ele o apresentará a toda a população Bhili. A AEP também é o canal de distribuição das revistas e dos livros. Com o tempo, Rahul ajudará a replicar esse modelo entre os Gonds e os Santhals. Esses adivasis ocupam terras próximas aos principais centros industriais, portanto, uma revivificação bem-sucedida da cultura tradicional e das práticas de subsistência nesses locais terá um grande impacto sobre a sociedade em geral. O objetivo é estabelecer três grandes centros de desenvolvimento alternativo e cultura em dez anos, que podem então prosseguir com a replicação em outras áreas tribais.