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Steve Miller
Estados UnidosThe HBCU Truth & Reconciliation Oral History Project
Ashoka Fellow desde 2018

O Rev. Steve Miller está ligando faculdades e universidades historicamente negras com a igreja negra para coletar e compartilhar histórias dos impactos diários do racismo nos EUA e, em seguida, aproveitar essas alianças e histórias como uma forma de envolver líderes religiosos de todas as raças na abordagem racial trauma e cura em seus ministérios.

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A Pessoa

Steve é um homem muito religioso, neto de um pregador e filho de um ministro pentecostal [distante]. Steve também é muito sulista, orgulhosamente oriundo da região específica de “Texarkana, Ark-La-Tex”. Na faculdade, ele se envolveu com a defesa dos estudantes na Texas A&M e conduziu campanhas políticas de sucesso. Um amigo próximo de hoje - agora juiz do condado do Texas - o convidou para se mudar para Austin, área do Texas, onde haveria um cargo para ele no sistema escolar. Animado com esse novo começo depois de anos trabalhando nas finanças e depois no ensino, ele se mudou para Bastrop, onde encontrou a cidade envolvida em uma enorme controvérsia racial. Uma facção conservadora assumiu o conselho escolar e começou a demitir quase todas as pessoas de cor no nível de liderança sênior. Sua posição evaporou, deixando-o nos subúrbios de Austin sem emprego. Depois de dois anos entrevistando pessoas ligadas àquele distrito escolar (enquanto frequentava o seminário durante o dia), ele elaborou um dossiê de 80 páginas e o levou ao capítulo estadual da NAACP. Ele embarcou em um projeto formativo, organizando comunidades e igrejas negras e todos os tipos de membros da comunidade ligados à escola, incluindo a obtenção de líderes empresariais para ajudar a formular um plano de diversidade, que o conselho escolar acabou aprovando. Eles também reescreveram o aparato disciplinar, um aspecto local do pipeline da escola à prisão. Enquanto isso, a NAACP estadual levou o caso ao Departamento de Educação dos Estados Unidos e lançou uma investigação de direitos civis contra o distrito escolar. O Departamento de Justiça veio e educou a comunidade escolar sobre sensibilidade e equidade. Seu trabalho atual se baseia nos mesmos princípios de entrevistar e escrever histórias para fazer mudanças, dependendo muito da comunidade de fé. Como teólogo, Steve traz uma compreensão histórica e cultural das teologias de diferentes denominações, e como a igreja negra herdou uma teologia de conformidade na vida atual para a redenção na vida após a morte, e como a dinâmica do poder reforça um "não- abordagem “rock-the-boat” pelas igrejas negras (através do movimento pelos direitos civis até o presente). No próximo impulso estratégico de seu trabalho - agora que o Projeto de História Oral da HBCU foi testado com sucesso - o trabalho em denominações racialmente segregadas em pequenas cidades entra em foco, e é tanto sobre congregações brancas desenvolvendo sua capacidade de falar sobre raça quanto trata-se de criar espaços para que as igrejas negras se envolvam em mais trabalhos de justiça social.

A Nova Idéia

Por meio do Projeto de História Oral, o Rev. Steve Miller semeia uma estratégia multifacetada que envolve pessoas de cor, estudantes e acadêmicos e, por fim, equipa os líderes religiosos e comunitários com conteúdo, confiança e competências para envolver suas congregações mais amplas na justiça racial trabalhos. Em essência, todo o seu plano é uma estratégia de mobilização que aproveita a narrativa pessoal como uma força de cura, primeiro no nível individual e depois no nível sistêmico, reacendendo a empatia. Nesta nova base, uma nova abordagem de direitos civis pode ajudar nossa conversa nacional sobre raça a se desvendar. O pilar central da intervenção de Steve são "Projetos de História Oral" modelados em projetos de Verdade e Reconciliação e hospedados por faculdades e universidades historicamente negras (ou HBCUs) em parceria com igrejas comunitárias e outros para trazer narrativas pessoais de feridas causadas pelo racismo fora do privado para despertar a cura no nível individual por meio de histórias ouvidas. Mas isso também valida as experiências, à medida que um arquivo robusto e crescente de histórias informa a pesquisa acadêmica e também cria um quadro de jovens profissionais qualificados em fazer trabalho de reconciliação racial. Tudo isso acontece quando as igrejas (com ligações históricas com HBCUs, e também com a "narrativa" como moeda) estão envolvidas no trabalho de reconciliação racial e interdenominacional em suas comunidades, facilitado por jovens ex-alunos e alimentado por histórias e análises acadêmicas. Porque, de acordo com Steve, “as pessoas ouvem histórias quando não podem ouvir fatos e números e esperamos usar a história de uma forma criativa para facilitar a comunicação“ liderada pela Igreja ”e“ capacitada pela Igreja ”.” Onde na sociedade normalmente esperamos que o trabalho de reconciliação racial seja realizado? Muitas vezes defendemos (ou esperamos) declarações de cima para baixo ou soluções nacionais pontuais. O trabalho de Steve enfoca um ponto de partida mais local, básico e pessoal e permite que os participantes individuais reconheçam o trauma da tensão racial que se acumula ao longo do tempo e iniciam a cura em nível pessoal, enquanto ao mesmo tempo constroem um corpo de “ evidência forense ”em face da descrença comum. Essa evidência fornece o ímpeto e o aparato para que a sociedade acadêmica, religiosa e civil também tome ações significativas.

O problema

O Rev. Steve Miller define o racismo como "uma falha na empatia e os sistemas resultantes colocados em prática para reificar essa falha." Na opinião de Steve, “o racismo existe porque um grupo de pessoas tem mais poder do que outro e esse poder está consagrado em atitudes pessoais e estruturas sociais”. Claro, ele observa, “as pessoas que têm mais poder não veem as coisas dessa forma ... elas acham que trabalham duro e merecem o que têm. Eles também acreditam que o “outro” merece o que eles têm (ou, neste caso, o que eles não têm). ” Um dos motivos pelos quais os americanos estão particularmente “presos” nessa lacuna de empatia é que nossa cultura prioriza o aprendizado por meio de fatos, não de histórias. Mas isso não é acidental e não precisa ser. Steve é rápido em apontar que, nos Estados Unidos, onde o racismo está profundamente enraizado e particularmente pernicioso, essa falha na empatia está enraizada em uma separação deliberada por meio de leis do "coração e da cabeça". Instituições que vão da escravidão a Jim Crow, encarceramento em massa e detenção de imigrantes exigem a supressão da empatia e da humanidade, e são construídas e defendidas em uma linguagem de fatos, dados e argumentos intelectuais. “Os que estão no poder não querem olhar para as maneiras pelas quais suas vantagens têm sido amparadas por leis, atitudes, tradição e práticas sociais. Os que estão no poder não querem se aprofundar nas experiências reais que os grupos oprimidos sofrem todos os dias ”. Os sistemas que perpetuam a desigualdade são incorporados aos nossos sistemas jurídicos, legislativos e administrativos e, portanto, reforçam nosso modo de processamento de informações e tomada de decisões baseado em dados. Como consequência, as lutas por igualdade e direitos civis começam em um espaço de cabeça de fatos, números e debates intelectuais. Aqueles que estão agitando por mudanças são percebidos como chegando à mesa com uma perspectiva ameaçadora do tipo "pegue" e encontram resistência. No nível nacional, estamos presos e, no nível individual, as pessoas estão sofrendo. Steve acredita que precisamos reconhecer e iniciar a cura diante do trauma contínuo causado pelo racismo e da descrença comum de que ele existe. Embora muitos possam argumentar que racismo desenfreado, explícito e “grande” é coisa do passado - porque “a discriminação é ilegal, crimes de ódio podem ser processados e até tivemos um presidente negro!” -- não é. Além disso, o racismo implícito e sistêmico ainda persiste, embora muitas vezes não seja identificado ou não seja reconhecido, mesmo em alguns casos pelas próprias pessoas que experimentam seus efeitos. De acordo com Steve, os negros em particular se tornaram tão condicionados ao racismo que o aceitaram e estão cada vez mais prejudicados por causa disso. Nessa afirmação, ele não está sozinho. Pesquisadores recentemente “estabeleceram uma conexão clara entre discriminação racial e resultados negativos para a saúde, como depressão, insônia, raiva, dormência e perda de apetite”. Na verdade, o racismo sistêmico e a tensão racial na sociedade dos EUA contribuem para o fato de que os negros na América têm a menor expectativa de vida. Casas de culto são alguns dos lugares mais óbvios em nossa cultura, onde congregações de pessoas são convidadas a pensar e agir "com o coração" e também potencialmente para curar dores de cabeça individuais. Mas aqui também o poder da narrativa e da história - e da igreja engajada - foi intencionalmente minado. (Para mais um exemplo do acima argumentado corte de "cabeça e coração" por meio de leis, já nos dias coloniais, as leis de miscigenação - proibindo o casamento inter-racial - foram promulgadas pelos colonos e implementadas na forma de oficiais revogando as licenças das igrejas que realizaram casamentos inter-raciais.) Mas Steve acha que a igreja negra pode - e deve - desempenhar um papel maior e mais proativo. Os negros americanos são mais propensos do que qualquer outro grupo a frequentar regularmente serviços religiosos, com mais da metade dos afro-americanos - de acordo com o Pew Research Council - participando de serviços religiosos semanalmente, tornando-os "o grupo racial ou étnico mais religioso do país" , com a maioria pertencendo a denominações protestantes historicamente negras, como a Convenção Batista Nacional ou a Igreja Episcopal Metodista Africana. Durante tempos turbulentos como o movimento pelos direitos civis, a igreja negra desempenhou um papel ativo, mas mais provavelmente como um porto seguro e espaço comunitário do que um pioneiro. Na verdade, o Rev. Miller aponta que apenas 3% das igrejas historicamente negras estavam na linha de frente do Movimento dos Direitos Civis. De acordo com o Rev. Dr. Frederick D. Haynes III de Dallas, enquanto "uma minoria de igrejas na comunidade negra sempre foi socialmente consciente e ativa", hoje a maior parte da igreja negra é MENOS socialmente engajada do que deveria estar os anos 50 e 60, citando a ilusão de progresso, uma mudança para a teologia da prosperidade “centrada no eu” e a crescente vulnerabilidade financeira das instituições envelhecidas. Além da avaliação do Rev. Dr. Haynes, Steve - um reverendo e filho e neto de plantadores de igrejas batistas - tem várias outras preocupações sobre a fragilidade da igreja negra e a forma como ela é relevante nas lutas por justiça social de nossos dia diminuiu. Ele está particularmente focado em um possível problema raiz: que os laços históricos entre as igrejas negras e as mais de 140 faculdades e universidades historicamente negras dos Estados Unidos se dissolveram, esgotando os canais de apoio financeiro, desenvolvimento de talentos e investigação acadêmica rigorosa. Com uma situação financeira mais instável, as igrejas envelhecidas hoje são mais propensas a financiar projetos de construção e reabilitação por meio de empréstimos mantidos por banqueiros brancos locais e - implícita ou explicitamente - sentem a pressão para "não balançar o barco". E uma vez que a maioria dos pastores afro-americanos no sul não são treinados no seminário (mas frequentemente se graduam em HBCUs), eles têm menos probabilidade de interrogar a interpretação bíblica conservadora do sul que foi transmitida e muitas vezes pregar uma "teologia da salvação" com profundidade raízes na escravidão. (Em suma, os senhores de escravos popularizaram a noção de que Deus não estava interessado em nossa condição física, apenas em nossa condição espiritual, sinalizando que a obediência e até mesmo as dificuldades nesta vida serão recompensadas na próxima.) Os paroquianos da igreja negra (que constituem a maioria dos afro-americanos) estão sofrendo, e ela - como uma instituição - está em terreno instável. Apesar disso, Steve acredita que a igreja negra pode dar passos sem precedentes para reconstruir a empatia, abraçando uma teologia de justiça social e abordando o racismo sistêmico.

A Estratégia

De certa forma, o primeiro passo na estratégia de Steve é ter entendido e diagnosticado os desafios sistêmicos descritos acima. Porque então, trabalhando seu caminho de volta para cima, é possível ver como seu trabalho reconectando, elenco de papéis e resignificação aborda esses desafios mais profundos: primeiro, envolvendo faculdades e universidades historicamente negras, reconstruindo suas conexões com a igreja negra e capacitando os negros igreja para implantar o contar histórias e a narrativa como uma forma de iniciar a cura individual e mobilizar as pessoas. A igreja, então, se envolve em colaborações poderosas com outras comunidades religiosas, academia e sociedade civil centradas na narrativa e na restauração da empatia, e desta forma está dando início a um movimento contemporâneo de direitos civis enraizado no amor, relacionamentos e - mais profundamente - uma nova conversa com o poder de mudar corações e mentes. Steve gosta de dizer: “ninguém se importa com o quanto você sabe até que saibam o quanto você se importa” e descreve todo o seu plano como uma estratégia de mobilização, com a narração de histórias como pretexto para iniciar a cura individual e depois mobilizar as pessoas. Sua intervenção de assinatura que reconecta a cabeça e o coração, reconecta a academia e as instruções religiosas (particularmente HBCUs e a igreja negra) e libera histórias e narrativas como uma ferramenta para a cura em nível individual e reconciliação mais ampla é o Projeto de História Oral. Inspirado pelo modelo das Comissões de Verdade e Reconciliação, Steve criou uma arquitetura nacional de parceiros e um calendário de compromissos de um ano que culminam em um "espaço generativo exclusivo para trazer à tona e circular histórias não contadas de violência racial entre gerações e [...] para desencadeando a transformação pessoal e cívica. ” Agora entrando em seu terceiro ano, Steve trabalha com faculdades e universidades historicamente negras em todo o país não apenas para reconhecer o trauma da tensão racial que se acumula ao longo do tempo e para iniciar a cura, mas ao capturar e codificar essas histórias, ele também torna o acadêmico, caso legítimo para o impacto do racismo na saúde dos indivíduos e em nossa sociedade. Ao envolver os membros e líderes das igrejas, ele reposiciona experiência e liderança dentro da igreja negra. Como isso pousa no mundo? Enquanto a HBCU e os parceiros da igreja estão sempre sendo recrutados, muitas pessoas ouvem pela primeira vez sobre o Projeto de História Oral durante a fase de recrutamento público. Quando um evento está para acontecer, as barbearias, salões de beleza, boates, igrejas, programas de rádio e grupos comunitários mais importantes de negros e hispânicos são inundados com anúncios, conversas e convites. Toda essa agitação culmina em um evento comunitário de dois dias. O primeiro dia é interno para a equipe reunida de membros e líderes da igreja, anfitriões locais, estudantes, acadêmicos e jornalistas e é efetivamente uma aula magistral sobre as origens do racismo, o poder da narrativa, os procedimentos de entrevista e gravação pessoal histórias e visão coletiva do que seria possível se a igreja negra se envolvesse de braços dados com a academia e a sociedade civil no trabalho de justiça social. No segundo dia, o público é convidado a vir compartilhar suas histórias, que são gravadas em vídeo, transcritas e arquivadas no Baylor University Centre for Oral History. Mas eles não ficam apenas em uma prateleira lá. A Baylor University Press tem três livros planejados (um acadêmico, um para líderes religiosos e um para consumo popular). E na academia, as histórias informam a teoria e a práxis para o campo emergente do “trabalho crítico racial” e contribuem para um crescente corpo de “evidências forenses” em face da descrença comum. Os vídeos editados também vivem online, onde são compartilhados com pastores e outros como ferramentas de construção de empatia. Em 2017 e com financiamento do National Endowment of the Humanities (entre outros), 67 alunos, 10 bolsistas de PhD e 20 consultores externos de sete HBCUs, bem como da City University of New York e do Baylor Institute of Oral History reunidos em Houston para o primeiro Projeto de História Oral. Este ano, 11 HBCUs de todo o sudeste (mas principalmente do Texas) participaram do evento nacional organizado pelo Austin Presbyterian Seminary com financiamento da Fundação Kellogg e participação de uma das maiores faculdades comunitárias do Texas. Centenas de milhares foram alcançadas pelos esforços agressivos de divulgação e cobertura da mídia e, até o momento, mais de 100 narrativas pessoais foram formalmente registradas e arquivadas. Steve continuará a convocar a rede nacional em torno de um evento âncora que HBCUs e outros de todo o país oferecerão em conjunto (em um local rotativo e / ou em todo o país, mas no mesmo dia). Ao hospedar novas HBCUs e suas delegações participantes (taxas pagando para cobrir seus próprios custos), ele vê esta experiência como uma ativação e treinamento práticos e o "efeito multiplicador" que impulsionará este modo de envolvimento em todas as 144 HBCUs do país. Os eventos nacionais também atraem os holofotes da mídia enquanto capturam centenas de histórias. Mas HBCUs individuais podem - e fazem - oferecer seus próprios Projetos de História Oral locais e, ao fazê-lo, estão se reposicionando como nós-chave no trabalho comunitário de direitos civis baseado em narrativas. Os indivíduos que participam desse processo também estão dando passos importantes - geralmente os primeiros - passos em direção à cura do trauma racial, que Steve acredita emanar de dois aspectos da experiência em particular. Em primeiro lugar, compartilhar sua história (especialmente quando você sabe que ela está sendo ouvida, e ainda mais quando está envolvida em investigação acadêmica, legitimada e validada) ajuda você a exalar e liberar a dor que você carrega, abrindo espaço para a esperança. E Steve acredita que a outra parte da cura vem do movimento, à medida que você ganha mais agência e controle sobre sua própria cura. Desta forma, o ato de compartilhar histórias ajuda as pessoas a se tornarem “fortes e saudáveis o suficiente para trabalhar em sua própria liberdade”. Mas não se trata apenas de indivíduos. As igrejas são vinculadas desde o início às HBCUs no recrutamento para Projetos de História Oral e permanecem conectadas por muito tempo após as ativações iniciais, participando da sociedade civil (defensores e ativistas) também. No recente Projeto de História Oral, uma defensora da organização de defesa Appleseed Texas compartilhou como ela pode ver os olhos dos governantes eleitos vidrados enquanto ela relata fatos e números durante suas visitas frequentes de lobby, defendendo mudanças que beneficiariam sua comunidade afro-americana. Mas a conversa começa de um lugar bem diferente quando os membros da comunidade a acompanham, prontos para compartilhar suas próprias histórias. Da mesma forma, as igrejas revisaram seus ministérios, com base em estruturas e maior valorização dos desafios sistêmicos que pegaram de acadêmicos e ativistas. Por exemplo, uma igreja no Texas mudou seu ministério de educação da leitura para alunos da terceira série para trabalhar com os administradores da escola em suas políticas disciplinares (que são um dos primeiros contribuintes para o fluxo da escola para a prisão, e impedem que muitas crianças estejam na classe para ser lida em primeiro lugar). Steve aponta que seu apelo à ação se concentra em coisas concretas que já podemos fazer, onde as leis já existem, mas os "corações" não foram conquistados, como políticas de disciplina nas escolas ou, no nível da comunidade, acesso justo aos empregos. É por esse motivo que uma das maiores oportunidades que Steve vê para a igreja negra saudável e revigorada é estabelecer relacionamentos além das linhas de cores. Não apenas as histórias orais coletadas também apresentam as experiências de hispânicos nos Estados Unidos, mas o próximo foco estratégico do trabalho de Steve é unir igrejas brancas e negras. A própria escuta e profunda empatia de Steve revelaram que os brancos também são feridos pelo racismo. Muitos se tornam muito endurecidos e perdem a compaixão, o que é um subproduto natural da manutenção de sistemas desumanos como a escravidão e Jim Crow por várias gerações. Em sua cidade natal de Henderson, Texas e em uma série de outros primeiros pilotos, Steve já ajudou pastores negros e paroquianos capacitados pelo Projeto de História Oral a alcançar congregações brancas vizinhas. Primeiro, eles se tornam amigos e, em seguida, basicamente dizem "temos algumas coisas sobre as quais precisamos conversar". Ao compartilhar suas experiências pessoais no topo desta base de respeito mútuo - e como Steve previu - “as pessoas ouvem histórias quando não podem ouvir fatos e números”. Por meio dessa comunicação “liderada pela Igreja” e “habilitada pela Igreja”, Steve está ajudando a restaurar a narrativa como veículo para a construção de empatia, conexão e transformação social acionável.