Sean Sherman

Estados Unidos • The Sioux Chef
Ashoka Fellow desde 2021

2:47

[Diversity Connect - 약함이 힘이 될 때] 션 셔먼 | 아쇼카 미국 펠로우

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4:40

The Native American Master Chef Bringing Back True American Cuisine — Capital One [SPONSORED]

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31:15

Indigenous traditions & the future of food systems (2021)

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Sean Sherman ajuda chefs indígenas, fazendeiros e ambientalistas a reviver e popularizar a culinária “pré-contato” como uma forma de contar uma história diferente e mais precisa sobre os povos indígenas da América do Norte. Ele então aproveita todo o interesse e oportunidades criadas para melhorar sistematicamente os sistemas alimentares nas comunidades tribais e além.

A Pessoa

Sean Sherman (Oglala Lakota) cresceu no condado mais pobre com a menor expectativa de vida dos Estados Unidos, na Reserva Indígena Pine Ridge, em Dakota do Sul. “Quando eu tinha 13 anos, comecei a trabalhar no restaurante The Sluice em Spearfish, Dakota do Sul, e trabalhei em restaurantes durante minha adolescência e 20 anos. Consegui meu primeiro emprego de chef executivo, em um restaurante de tapas em Minneapolis, quando tinha 27 anos. ” Por volta dessa época, ocorreu-lhe que havia se tornado um especialista em culinária europeia, mas não havia perdido tempo para entender suas próprias tradições alimentares. Essa percepção o colocou em uma jornada de décadas para estudar a agricultura indígena, a comida selvagem, a administração e as histórias culinárias. Em 2014, ele começou um negócio de catering chamado “The Sioux Chef” e, em 2015, o “Tatanka Truck” em parceria com organizações sem fins lucrativos e grupos tribais da área de Minneapolis para compartilhar alimentos de sua origem Dakota e usando ingredientes indígenas locais. Em 2018, ele ganhou um prêmio James Beard por seu livro de receitas, "The Sioux Chef's Indígena Kitchen", e em 2019 foi reconhecido com o prêmio James Beard Leadership por seus esforços para a "revitalização e consciência dos sistemas alimentares indígenas em um contexto culinário moderno ” Sean é claramente motivado por um senso de urgência e história. Tanta coisa mudou relativamente recentemente. Ele compartilhou isso, "Meu bisavô ajudou a lutar contra o General Custer na Batalha de Little Bighorn [em 1876], ao lado de outros Lakota e Cheyenne, nem mesmo 100 anos antes do meu nascimento. Penso na vida de meu bisavô, nascido na década de 1850 - em direção ao fim dos genocídios que começaram em 1600 em toda a América e se estendeu até os anos mais sutis, mas ainda prejudiciais, de esforços de assimilação que suportamos desde então. Ele viu a escalada dos conflitos entre a vida Lakota como ele a conhecia e os imigrantes emergentes do leste. testemunhou o desaparecimento do bisão, a perda do sagrado Black Hills, as muitas promessas quebradas feitas pelos Estados Unidos, juntamente com atrocidades como o Sand Creek e os massacres de Wounded Knee. Ele viu seus filhos freqüentarem os internatos onde prendiam o cabelo à força cortados e punidos por falarem suas línguas. " Se ele estivesse vivo hoje, o bisavô de Sean veria um vislumbre de esperança: apesar de várias gerações de tentativas de exterminar as comunidades tribais e suas culturas, seu bisneto está ajudando a iniciar um acerto de contas com essa história e um renascimento das tradições alimentares e de bem-estar que sustentaram humanos nesta terra por centenas de gerações.

A Nova Idéia

Sean Sherman acredita que os americanos já deveriam ter feito uma avaliação profunda e significativa do legado do genocídio dos povos indígenas nos Estados Unidos. Essa história [apenas] se tornou obrigatória para o ensino nas escolas públicas desde a década de 1980, e a conscientização dos movimentos sociais e das redes sociais nos últimos anos. Apesar disso, ainda é muito comum para o não-nativo americano médio pensar nos povos indígenas como parte do passado, e não presentes ou relevantes nos Estados Unidos hoje. (Daí o refrão da mídia social #werestillhere.) Sean insiste que podemos desencadear essa conversa - bem como soluções superficiais para os desafios contemporâneos - usando o poder de conexão dos alimentos. Por meio de restaurantes, food trucks, livros de receitas e, agora, um laboratório alimentar indígena sem fins lucrativos e um centro de mídia que hospeda chefs aprendizes e trabalhadores de sistemas alimentares de todo o país indígena, Sean está popularizando a culinária indígena "pré-contato". Esta é uma estratégia inteligente e eficaz para criar mais espaço cultural para os americanos de todas as esferas da vida se conectarem uns com os outros e com a história, seja em espaços físicos por meio de experiências pessoais ou por meio de mídia mais indireta e trabalho de mudança narrativa. Mas também é uma estratégia explícita para se infiltrar e melhorar sistemas de distribuição de alimentos que atendem às comunidades tribais, com estratégias específicas para comunidades ricas com muita infraestrutura (como cozinhas institucionais e grandes forças de trabalho), bem como comunidades remotas e com recursos limitados (com redes de distribuição de alimentos com financiamento público) de modo que em 5-10 anos, cada comunidade tribal na América do Norte terá pelo menos um ponto de acesso para indígenas saudáveis, locais e culturalmente apropriados nossa comida. À medida que este trabalho ganha força, fica claro que a culinária indígena é saudável para as pessoas e também para o planeta. Desta forma, o trabalho de Sean também atua como uma estratégia para investir em práticas econômicas e ambientais regenerativas que protegem a biodiversidade, aproveitando e mantendo viva uma base de conhecimento global essencial para nossos desafios ambientais atuais e para as gerações futuras. Mais consciência e demanda por cozinha indígena se traduz em mais economia de sementes, colheita selvagem, gestão de terras e caça e cultivo de plantas indígenas ambientalmente compatíveis. Como as pessoas em todo o continente perderam a sincronia com nossos sistemas naturais, todo e qualquer esforço para nos ajudar a ter menos impacto negativo e, de fato, mais impacto ambiental redentor deve ser apoiado. Por meio de tudo isso, Sean está centralizando a liderança e a agência dos líderes indígenas como os melhores contatos e embaixadores das culturas indígenas, sistemas alimentares e estratégias de gestão ambiental.

O problema

Por mais de 20.000 anos, as pessoas desenvolveram ricas culturas e tradições alimentares locais na América do Norte em sincronia com os ecossistemas naturais. No entanto, hoje, a vida humana neste continente está em desequilíbrio com o mundo natural e estamos sofrendo as consequências, desde a degradação ambiental até a saúde humana precária. Para entender como chegamos até aqui, devemos contar com a história de genocídio dos povos indígenas da América do Norte a partir de 1600 e continuando com as tentativas de assimilação de 1800 a tempos mais recentes. Ao longo dessas últimas centenas de anos, os povos indígenas das Américas e muitas de suas tradições culturais, legais, espirituais e alimentares foram empurrados para as margens para abrir caminho para os colonos colonos e seus modos de vida importados: inovações como o sistema de reservas para tribos comunidades, propriedade privada de terras para brancos, fazendas familiares e uma dieta rica em carnes, laticínios e, posteriormente, alimentos processados, entre outras coisas. No grande esquema das coisas, todos esses são experimentos recentes para a América do Norte ... e muitos não estão funcionando. O sistema de reservas é um "exemplo perfeito", como Sean coloca, "da segregação moderna e da pobreza manufaturada". A dieta americana atual - em comunidades tribais e em geral - consiste em grande parte de produtos de origem animal, e a maneira como a maioria das carnes e laticínios são cultivadas sobrecarrega os sistemas de suporte de vida de nosso próprio continente, poluindo a água local, degradando o solo e produzindo emissões globais de gases de efeito estufa . Em suma, como resultado de nossos sistemas atuais, os americanos e nosso meio ambiente estão cada vez menos saudáveis. A população rural que vive em zonas extrativas está em pior situação econômica e em termos de saúde do que suas contrapartes urbanas, apesar de sua proximidade com os recursos naturais. E as comunidades tribais, tanto urbanas quanto rurais, atualmente experimentam os mais altos níveis de pobreza, insegurança alimentar e doenças relacionadas à dieta alimentar. As atrocidades que foram infligidas a gerações de indígenas por colonos brancos foram justificadas por meio de histórias: histórias sobre a supremacia dos brancos, sobre a vontade de Deus de que essas pessoas povoassem a terra e sobre o espírito indomável de uma nação de "imigrantes" ( que não aprenderam o Lakota, Anishinaabe, Cree, Diné ou quaisquer outras línguas, culturas e normas locais, mas importaram as suas próprias). Ainda hoje histórias de amizade e ação de graças, e de primeiros e últimos - como o “primeiro” a estabelecer um estado ou o “último” dos “nobres índios” - obscurecem a verdade, higienizam a história de genocídio e assimilação forçada, invisibilizam os nativos pessoas, e tornar a reconciliação e reparação quase impossível. Sean acredita que precisamos de uma história diferente que possa dar sentido a nosso passado complicado, nossa situação atual, e que possa nos ajudar a encontrar uma saída para nossos padrões atuais de ferir uns aos outros e ao meio ambiente. Não é uma “nova” história, mas sim uma história enraizada que levanta soluções testadas pelo tempo nativas desta parte do mundo. Sean acredita que a comida pode ser um catalisador para trazer mais pessoas para esta nova e verdadeira história, e também uma parte prática da solução para os problemas que criamos.

A Estratégia

Sean Sherman trabalha nas comunidades indígenas americanas em toda a Ilha da Tartaruga (também conhecida como América do Norte) para promover e popularizar a culinária indígena pré-contato, não apenas para desafiar e mudar a narrativa de perda e genocídio, mas para catalisar melhorias positivas e ambientalmente redentoras ao nosso sistema alimentar em geral e aos canais de distribuição de alimentos no atacado, atingindo as comunidades tribais em particular. A comida é, portanto, um meio e um fim. Sean acredita que “entender a comida nos ajuda a entender as pessoas que podem ser diferentes de nós”. Esta foi de fato sua própria experiência, primeiro de dominar a culinária europeia, depois recuperar as próprias tradições alimentares adormecidas Oglala Lakota de sua família e, em seguida, encontrar o poder de convidar mais pessoas para retornar e reviver as tradições alimentares norte-americanas de forma mais ampla. Por meio disso, Sean descobriu que explorar os alimentos nativos é a maneira mais acessível e convidativa para os americanos de todas as origens entrarem nessa história diferente de uma maneira diferente. “Isso me deu - e pode dar a todos nós - uma compreensão mais profunda da terra em que estamos.” E sobre sua história. Em um país onde a história dos povos indígenas costuma ser ensinada e contada de maneira superficial e simples, a presença de diversas tradições alimentares pré-contato convida a uma história diferente de forma aberta e animadora. Se nada mais, leitores, espectadores, convidados e comensais encontram a diversidade das comunidades tribais, a resiliência dos povos que sobreviveram à tentativa de genocídio, remoção forçada e esforços de assimilação; e o potencial mutuamente benéfico e ambientalmente redentor de apoiar práticas alimentares, chefs e tradições indígenas. Sean experimentou pessoalmente essa transformação como chef e um dos primeiros evangelistas da culinária indígena pré-contato na última década. Ele dirige uma empresa de catering chamada “The Sioux Chef” e um popular food truck. Sua campanha no Kickstarter para The Sioux Chef quebrou recordes de crowdfunding e seu livro de receitas de 2018 ganhou o prêmio James Beard. Mas ele não se contentou em ser "apenas" o chef famoso que, como um meteoro voando no céu, pode inspirar os espectadores lá embaixo. Especialmente dada a história de colonos colonos roubando comunidades tribais, é imperativo que o renascimento das tradições alimentares e da culinária indígena se baseie, mas também beneficie a experiência das comunidades tribais hoje. É ótimo que milhões de pessoas em toda a cultura americana estejam mais atentas e reflexivas sobre a história de nosso país e suas escolhas alimentares atuais, mas ao longo dos anos de reaprendizagem e reconciliação pela frente, Sean queria ter certeza de que a experiência de mais e mais indígenas chefs, botânicos, fazendeiros, caçadores e guardadores de sementes transformam as vidas nas próprias comunidades tribais. Por esta razão, ele lançou o NATIFS (Sistema Alimentar Indígena Tradicional Norte-Americano) sem fins lucrativos e, em 2020, o Laboratório Alimentar Indígena para garantir que os povos indígenas e comunidades tribais em toda a América do Norte possam desenvolver cozinhas indígenas satélites e tornar os indígenas saudáveis e estimulantes alimentos acessíveis em suas próprias comunidades, ao mesmo tempo que envolvem o público americano em conversas sobre história e cultura sobre comida. No centro dos esforços atuais da NATIFS está o Laboratório de Alimentos Indígenas. É uma cozinha profissional e centro de treinamento para pesquisa, educação, preparação e serviço de alimentos indígenas. De acordo com Sean, “o laboratório compartilha sabedoria ancestral e habilidades como identificação de plantas, coleta, cultivo e preparação de ingredientes indígenas” com o objetivo de, eventualmente, replicar este modelo em toda a América do Norte, “como uma forma de capacitar negócios de alimentos indígenas, porque nós acredito que a comida está no cerne da recuperação cultural. ” O espaço físico do Laboratório de Alimentos Indígenas em Minneapolis, MN, inclui uma cozinha comunitária de trabalho com chefs aprendizes de comunidades tribais das Cidades Gêmeas e de toda a região. Durante a época da Covid, os planos para um grande restaurante no local foram engavetados e, atualmente, a organização sem fins lucrativos é contratada por muitas agências de assistência e outras agências sem fins lucrativos para fornecer centenas de refeições saudáveis por dia para pessoas que recebem ajuda alimentar e programas que atendem sem casa. pessoas, idosos, grupos escolares e outros. O espaço também está configurado como um estúdio de gravação de última geração para produzir conteúdo de áudio e vídeo para a crescente rede nacional de "culinários indígenas" e em breve abrigará uma casa de chá aberta ao público no local. e mercado. Esta cozinha produz centenas de refeições por dia e é uma importante compradora de ingredientes de produtores indígenas. O mercado local e o número crescente de chefs e cozinheiros domésticos aumentam a demanda por agricultores nativos que produzem grãos de herança, abóbora e abóboras, e variedades de milho nativas e compram coisas como cogumelos, rampas, gengibre selvagem, chokecherries, crab apple, maple , arroz selvagem e cedro. Essa energia e experiência são então focadas em dois pontos específicos de intervenção que Sean e sua equipe acreditam que lhes dará a melhor chance de se envolver positivamente com a maioria dos membros da comunidade tribal nos Estados Unidos. Para comunidades tribais que se tornaram muito bem-sucedidas por meio de jogos de azar legalizados e outras empresas, a NATIFS concentra-se na programação, treinamento e educação culinária para ajudá-las a transformar seus cardápios e ofertas culinárias, tanto para hóspedes quanto para seus funcionários. Aqui, Sean destaca que “as tribos têm a oportunidade única de criar suas próprias regras sobre a origem dos alimentos e podemos ajudar com isso, mas é uma questão educacional e essas tribos com tantos recursos financeiros são ótimos modelos para implementá-las verdadeiramente "Ao mesmo tempo, para comunidades tribais mais remotas e que vivenciam insegurança alimentar e problemas de acesso, um poderoso ponto de intervenção são os programas federais e estaduais de acesso aos alimentos, onde as ofertas básicas" ainda são ricas em gorduras saturadas, mais -processado, rico em sais e açúcares ruins e sobrecarregado com carboidratos. ” Aqui, o Laboratório de Alimentos Indígenas é um modelo de como as cozinhas centrais podem fornecer alimentos indígenas regionais preparados na hora, utilizando ingredientes silvestres e domesticados. Portanto, além de treinamentos no local para a futura força de trabalho e materiais de vídeo e online para consumo mais generalizado A NATIFS trabalha diretamente com as comunidades tribais para desenvolver sua própria programação culinária indígena levando em consideração todos os aspectos, desde a criação de menus culturalmente apropriados até o funcionamento de uma cozinha bem-sucedida, dedicada à criação de alimentos indígenas saudáveis, pedidos, processamento, armazenamento e serviço de alimentos em um ambiente seguro e descolonizado caminho É importante ressaltar que os benefícios para a saúde e o meio ambiente de promover alimentos regionais descolonizados e evitar ingredientes pré-contato, como laticínios, trigo ou açúcar de cana processado, são significativos. E a resiliência mais ampla de guardar sementes, colheita selvagem, caça sustentável, jardinagem e preservação de alimentos têm um impacto dramático e positivo sobre a biodiversidade e o meio ambiente. E em todo esse trabalho, as tradições e sabedoria dos "portadores de cultura" locais das comunidades tribais são reconhecidas, validadas e mantidas vivas. Sean não finge que será capaz de ferver sozinho o oceano com qualquer uma dessas intervenções, mas, em conjunto, representam uma série de reconfigurações importantes: uma correção descolonizada das relações com o mundo natural, dezenas de empregos dignos em diversos depósitos regionais de alimentos, uma reformulação dos sistemas alimentares que atendem às comunidades tribais e um forte sinal de que as comunidades indígenas podem e devem se engajar como especialistas em recursos naturais e gestão de terras de suas terras ancestrais. Sean e sua equipe acreditam que serão capazes, dentro de 5 a 10 anos, de garantir que todas as comunidades tribais nos Estados Unidos tenham pelo menos um ponto de acesso local a alimentos saudáveis. Muitas dessas comunidades serão atendidas diretamente por futuros Laboratórios de Alimentos Indígenas, operando como centros para diferentes regiões bioculturais ao redor da Ilha da Tartaruga. Cada um desses pontos - seja uma cozinha indígena como parte de uma escola, cassino, empregador, distrito de restaurantes ou programa de alimentação - apoiará os produtores indígenas, que também neste período verão uma maior demanda por seus produtos por parte do público em geral. E já estamos a caminho. Sean e a equipe já contribuíram para o lançamento de mais de 20 restaurantes, empresas de catering ou menus indígenas (em estabelecimentos existentes) e apoiaram dezenas de empresas do sistema alimentar tradicional, desde o aumento do cultivo de arroz selvagem até a colheita de sumagre e cedro. Em tudo isso, NATIFS equilibra o trabalho de profundas mudanças locais nas comunidades tribais com uma consciência mais ampla, demanda por produtos indígenas e mudança narrativa. Por exemplo, a NATIFS tem trabalhado com o Minneapolis Park and Recreation Board e a Minneapolis Parks Foundation. Na primavera de 2021, Sean e a equipe abrirão um restaurante de comida indígena em um novo pavilhão à beira do rio, tornando-se o primeiro restaurante durante todo o ano como parte do Minneapolis Park System. A equipe de Sean observa que o parque nas margens do Mississippi "tem sido um local sagrado de paz e bem-estar para o povo Dakota e Anishinaabe por milênios". O restaurante chamado Owammi homenageará essa história ao oferecer aos visitantes do parque (3 milhões por ano, o terceiro parque mais popular em Minneapolis) cozinha em forno a lenha, mesas internas e externas, plantações indígenas e alimentos saudáveis sem ingredientes europeus como laticínios e invenções como açúcar processado. Enquanto muitos clientes neste restaurante certamente descobrirão uma nova comida favorita, e muitos fornecedores de ingredientes indígenas verão seu boom de negócios, o impacto mais emocionante e também incalculável será o poder de incontáveis mais pessoas internalizando uma história diferente: de recuperação e resiliência, de persistência e prosperidade compartilhada novamente nas margens do “Grande Rio”, ou Misi-Ziibi como é conhecido na língua local Anishinaabe.