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John Bala é um especialista indonésio em assistência jurídica cujos métodos para conciliar a tradição local com a lei moderna estão ajudando os povos indígenas e o estado a concordar com a distribuição e uso da terra.
John foi adotado ainda jovem e criado por um policial e sua esposa. Durante sua infância vivendo em complexos familiares policiais, John testemunhou a violência e a injustiça contra os detentos realizada pela polícia, as mesmas pessoas destinadas a garantir a justiça. Essas primeiras experiências, e a consciência da injustiça que elas inspiraram, levaram John a buscar uma educação em direito, o que ele fez, graduando-se na Faculdade de Direito da Universidade de Cendana (Kupang) em 1993. Como em seus primeiros anos no ensino médio e secundário, foi dirigente universitário, presidiu o Senado Estudantil e participou de atividades estudantis relacionadas ao direito de interesse público. Após um terremoto devastador em Flores em 1992, John organizou estudantes voluntários para ajudar as comunidades mais severamente afetadas pelo desastre. Ele permaneceu com o esforço por dois anos, pois estava interessado na reabilitação a longo prazo da comunidade, não em um esforço rápido de ajuda que resultaria apenas em recuperação parcial. Ao se formar, John queria ver a situação das comunidades pequenas e pobres em Flores e entender melhor o espectro e a função dos esforços dos cidadãos que apoiavam essas comunidades. Assim, ele se inscreveu como voluntário em uma grande e conhecida organização cidadã em Flores, SANRES: Fundação para o Bem-Estar de Flores. Sua formação em direito o equipou com as habilidades necessárias para supervisionar os esforços de advocacia da Fundação e de outra organização, a INSIST em Yogyakarta. Mais tarde, ele trabalhou na área da ilha de Pulau Babi, onde envolveu a comunidade na avaliação de suas necessidades e, em seguida, na criação de formas proativas de relacionamento com o governo e a indústria. Essas experiências e a perspectiva que elas deram origem contribuíram para a fundação da NTT Legal Aid Society de John em 1998.
John Bala criou uma sociedade de assistência jurídica especializada na resolução de conflitos entre comunidades indígenas e governos locais. Nenhum dos lados tem um histórico ideal de uso da terra, com corrupção e uso excessivo de autoridade por parte do Estado e discriminação e conflito comunitário entre as pessoas. John criou uma nova função da sociedade civil que trabalha em detalhes com as comunidades envolvidas em conflitos para descobrir exatamente onde e como o conflito surge e então facilita soluções que são reconhecidas em nível distrital e provincial. Em geral, os sistemas tradicionais de gestão da terra reservam diferentes áreas de terra para diferentes usos – diferentes tipos de agricultura, caça, uso ritual e proteção ambiental. Quando uma empresa estatal ou privada se instala e descobre que ninguém tem qualquer título sobre a terra que deseja usar, começa a desmatar e cultivar indiscriminadamente. De repente, ele é confrontado com cidadãos furiosos, e o conflito – às vezes brutalmente violento – geralmente ocorre. Em uma década de trabalho em nível comunitário com os povos do leste da Indonésia, John aprendeu que essas situações explosivas podem ser detectadas e neutralizadas. John apresenta um processo através do qual as pessoas mapeiam suas práticas de uso da terra e então propõem ao estado onde e como elas podem compartilhar. Enquanto as áreas demarcadas para uso ritual podem estar estritamente fora dos limites para o desenvolvimento, terras destinadas a funções menos críticas podem ser oferecidas em compromisso. Por meio desse processo, a democratização da posse da terra começa de duas maneiras. Em primeiro lugar, as comunidades começam a documentar o seu arrendamento a fim de requerer posses individuais e comunitárias de terras. Este é um afastamento significativo do sistema prevalecente em que um chefe local é reconhecido sozinho como o proprietário da terra. Esta é uma atividade potencialmente radical e disruptiva que naturalmente traz à tona as injustiças nos sistemas tradicionais de propriedade da terra. Por exemplo, a tradição impede as mulheres de possuir terras, embora na prática elas colham e semeiam para sua sobrevivência. John introduz uma estrutura legal ou quase legal para interpretar tais práticas. Agora, a comunidade tem interesse em reconsiderar tais tradições – o benefício coletivo de formalizar o direito das mulheres à terra e, assim, contabilizar a terra em negociação, supera qualquer benefício percebido em manter a tradição. John construiu este sistema na província de East Nusa Tenggara, as ilhas que se estendem de Flores a Timor. Ele agora planeja apresentar seus princípios e procedimentos para organizações homólogas em toda a Indonésia.
Tanto o sistema social tradicional quanto o moderno erguem barreiras ao uso sustentável da terra para os povos indígenas na Indonésia. Quaisquer injustiças pré-coloniais que existiam foram amplificadas pelas políticas holandesas e portuguesas de selecionar e apoiar líderes locais favorecidos. Quando o Estado indonésio tomou forma e começou a exercer influência sobre as ilhas mais remotas, a política foi preservada, mas complementada por uma burocracia estatal com autoridade máxima sobre todas as questões de terra. Interesses do Estado e do setor privado determinaram a política de uso da terra ao longo de trinta anos do programa de desenvolvimento econômico do regime da Nova Ordem, cedendo terras comunais para indústrias extrativas, plantações comerciais e militares. O estado apropriava-se rotineiramente de terras para esses fins. Os direitos dos povos locais e indígenas são muitas vezes ignorados devido a vários problemas inter-relacionados: 1) embora as regulamentações locais existentes supervisionem o uso da terra e a gestão do espaço de forma sábia, muitas vezes são feudais; 2) a baixa escolaridade e a inacessibilidade de registros públicos e outras informações conspiram contra as comunidades, muitas vezes mal informadas pelos funcionários; 3) as pessoas não estão acostumadas a se envolver em organizações modernas, então não têm poder de barganha ou capacidade de se manifestar; 4) as pessoas também não estabelecem redes entre si e outras que possam ser mais competentes, como ONGs ou universidades ou a mídia. Além disso, a Indonésia é uma nação de ilhas, muitas das quais bastante distantes das demais, causando dificuldades de comunicação entre as comunidades e contribuindo para a falta de informação. O fim dessa era autoritária e a descentralização do poder estatal despertaram a preocupação pública com o conflito de terras, entre os despossuídos, bem como a crescente estrutura da sociedade civil que os sustenta. Geralmente, no entanto, tem havido pouca inovação em torno das questões espinhosas da distribuição de terras. Alguns casos, mas claramente não todos, podem ser discutidos nos tribunais. Nem o sistema jurídico nem o movimento de assistência judiciária foram capazes de abordar essas questões de forma sistemática nacionalmente. Em Java, os agricultores e seus apoiadores estão fazendo algum progresso na negociação de recuperação de terras para evitar conflitos violentos. A situação dos indígenas é um pouco diferente. O ativismo ambiental urgente tende mais ao protesto do que à negociação. Iniciativas promissoras estão ajudando as pessoas e o Departamento Florestal, por exemplo, a chegar a acordos de conservação dentro e ao redor dos parques nacionais. Mas o problema geral – atualizar os direitos territoriais indígenas de forma efetiva e realista – ainda demanda a atenção criativa do setor social.
Os conflitos de terra são generalizados, diversos e muitas vezes complicados. Quando John começou a se familiarizar com a variedade de conflitos em sua província natal, East Nusa Tenggara ou NTT, ele percebeu que não haveria uma solução única. Ele queria criar um serviço que pudesse trabalhar em dois níveis simultaneamente, tanto dentro das comunidades quanto em diálogo com os sistemas jurídicos e burocráticos. Nenhum seria suficiente sem o outro. A experiência de John na província lhe ensinou que os indígenas – negligenciados, abusados, tratados como o “outro” em sua própria terra – não são muito receptivos a simpatizantes de fora que saltam de paraquedas com soluções rápidas. Relacionamentos de longo prazo eram necessários. John então começou a fazer uma rede de organizações baseadas na comunidade. Cada um, à sua maneira, tocaria em questões de terra, respondendo a questões e conflitos locais. Algumas eram organizações existentes, como cooperativas de agricultores, que John ajudou a desenvolver e orientar para métodos mais construtivos e menos conflituosos. Outras eram organizações totalmente novas com as quais John e sua equipe passaram muitos meses, treinando, orientando, surfando nas ondas de sucesso e fracasso que acompanham o início de qualquer organização. Hoje sua organização, LBH-Nusa, que foi fundada em 1998, tem grupos de cidadãos parceiros em dez dos quinze distritos da NTT, compreendendo dezenas de grupos comunitários de pequeno e médio porte. Depois de estabelecer um relacionamento com a população local, a equipe de John lidera o mapeamento social participativo da região e a pesquisa social. Isso ajuda a comunidade a identificar as leis consuetudinárias locais sobre o uso da terra, como manejo florestal, regulamentos estaduais que regem as atividades de empresas madeireiras privadas e a política estadual para conservar a biodiversidade das áreas de conservação. O mapeamento geralmente dá uma definição mais precisa ao conflito. John então facilitou as partes interessadas na região, incluindo representantes da comunidade local, uma empresa madeireira privada e o governo regional, para encontrar uma solução alternativa ganha-ganha na gestão dos recursos. Estas partes fizeram um acordo e John aproveitou esta oportunidade para aprofundar o processo de estabelecimento de uma nova política a nível distrital. Ele e seus colegas redigiram a política que está sendo estudada pela legislatura local. Os “nós de aprendizagem” dos cidadãos tornaram-se a ideia distintiva de John para capacitar uma sociedade civil forte, dado o fato de que já existe potencial local disponível, como organizações comunitárias, conhecimento indígena para práticas alternativas de conservação e experiência em trabalhar com os formuladores de políticas. Em dez distritos da NTT, John organizou sete desses nós envolvendo um total de cinquenta e quatro grupos comunitários diferentes e onze coalizões de OSCs. Cada nó fez seu próprio progresso de acordo com o potencial local disponível e os diferentes problemas encontrados. Por exemplo, existem nós de aprendizagem focados em questões como meios não violentos para recuperar terras de plantação, manejo florestal sustentável com base no conhecimento local, desenvolvimento de habilidades eficazes de organização comunitária e outros. Por meio de uma rede de nós de aprendizado, John fornece canais para que todas as comunidades aprendam umas com as outras. O próximo desafio de John será levar seu sucesso ao nível provincial e aplicá-lo para o impacto nacional. Ele vê que a ideia e os métodos podem permear organizações congêneres, mas que sua própria sociedade de assistência jurídica provavelmente permanecerá focada na província de NTT. Os povos indígenas e seus problemas de terra são tão variados em todo o país que seria irreal esperar que o próprio John pudesse reproduzir todo o processo de aprendizado – que levou dez anos em uma província – em nível nacional. De qualquer forma, hoje seus produtos, técnicas e sucessos provisórios são ferramentas de instrução. Ele já participa de um grupo de trabalho nacional sobre povos indígenas, o que lhe dá acesso a organizações congêneres em todo o país. As faculdades de direito das universidades regionais provaram ser bons parceiros na NTT. Ele agora está trabalhando em manuais que permitirão que estudantes de direito iniciem projetos semelhantes em outros lugares.