Carlos Mamani

Bolívia • Ashoka Fellow desde 1995

Carlos Mamani reduz a discriminação e a alienação social entre os povos indígenas da Bolívia ao fortalecer e legitimar o sistema tradicional de governança ayllu no planalto andino.

A Pessoa

Carlos é um índio aimará cujas raízes indígenas e familiaridade pessoal com o sistema ayllu lhe permitiram construí-lo. Quando menino, ele viu seu pai representar a família na liderança rotativa do ayllu onde ele cresceu. Embora muitos de seus colegas de infância nem mesmo tivessem aprendido a ler, seu apoio familiar e uma bolsa de estudos permitiram que ele estudasse história no Equador e fizesse um mestrado. Enquanto estudava na universidade, aprendeu que nada estava escrito sobre o sistema ayllu. Não foi totalmente reconhecido por nenhum governo latino-americano. Ele se propôs a chamar a atenção do público e escreveu alguns dos primeiros livros sobre o assunto. Os esforços incansáveis de Carlos tornaram-no um líder natural para os povos indígenas da Bolívia. Em 1996, ele participou de uma manifestação para protestar contra o fracasso do governo em cumprir o compromisso assumido seis anos antes de dar aos indígenas os títulos de suas terras coletivas. Ficou sabendo que o governo havia cedido um grande pedaço de terra a uma petroleira nas baixas elevações da Bolívia e também criado um parque nacional, ambos sem o reconhecimento dos indígenas que viviam nas áreas. Indígenas vieram de todo o país em uma marcha que durou 28 dias e culminou com uma demanda no palácio do presidente para uma ação. Logo depois disso, foi estabelecido um processo para obter títulos de propriedade.

A Nova Idéia

Carlos Mamani trabalha para restaurar, fortalecer e reforçar o ayllu, um sistema de governança e interação social aplicado por três milhões de pessoas, 40% da população indígena da Bolívia. Antes da conquista inca, as comunidades ayllu ainda são um modo de vida no Altiplano da Bolívia, as terras altas entre os picos dos Andes. Os assentamentos são baseados em bacias hidrográficas, que são redes com limites naturais e lógicos. Todas as terras são propriedade da comunidade e, exceto para pequenos lotes de horta, as decisões de alocação de terra são feitas comunitariamente. A maior parte do trabalho da comunidade é feito de forma cooperativa. A liderança é alternada entre as famílias. As decisões sobre o uso da água, produção de alimentos e educação são tomadas por esta autoridade rotativa. Carlos está ensinando às pessoas que vivem em ayllus como transformá-las em autoridades locais oficiais. Há uma forte maré política na Bolívia em apoio à formação de governos locais, na esperança de que enfrentem a pobreza do país de forma mais eficaz do que seus congêneres nacionais. Em 1995, o Congresso promulgou a Lei de Participação Popular, que fornece mecanismos para que os municípios estabeleçam suas próprias prioridades e garantam fundos diretamente do governo; com isso, em menos de dois anos, o número de municípios do país cresceu de 21 para 311. A lei prevê que grupos indígenas oficialmente reconhecidos também possam participar junto com os municípios. A lei ofereceu uma abertura para que eles garantissem um grau de legitimidade de que não gozavam durante 500 anos de domínio colonial. Mas a lei foi criada para os municípios, na linguagem de sua burocracia, e resta a árdua tarefa de criar mecanismos para concretizar seu potencial no ayllus. Carlos concebeu mecanismos para tomar o que já existia no ayllu, embora funcionasse fora do sistema político, e fortalecê-lo para que se fundisse com as outras estruturas políticas existentes. Ele está construindo um senso de identidade e auto-respeito dentro das comunidades ayllu enquanto as ensina como se tornarem consistentes com o sistema jurídico e político da Bolívia. Ele prevê o ayllu, os sindicatos e os partidos políticos trabalhando juntos dentro do governo constitucional da Bolívia, com base no reconhecimento de que os ayllu têm valor e devem ter um lugar na república.

O problema

Os povos indígenas constituem 75% da população da Bolívia, mas muitas vezes são excluídos dos processos civis do país por causa da discriminação racial e porque foram politicamente marginalizados. A partir de 1952, o governo boliviano introduziu um novo sistema oficial baseado no voto popular, partidos políticos e sindicatos para os então numerosos mineiros de estanho do país. Assim, outras estruturas foram sobrepostas ao ayllu, o sistema tradicional dos povos indígenas, e receberam poder sobre eles; por exemplo, uma pessoa pode muito bem ser eleita para ter autoridade sobre um ayllu, mesmo que nunca o tenha visto antes e seja estranho à sua cultura, simplesmente por causa de sua filiação partidária. Os habitantes de Ayllu têm se tornado cada vez mais dependentes de decisões tomadas por estranhos sobre questões que os afetam. Por exemplo, o estado realmente educa apenas as crianças da cidade. Poucas crianças indígenas vão à escola e nunca em sua própria língua. Perguntas sobre rotações de pastagens e colheitas foram repassadas a autoridades eleitas, em vez de aos líderes comunitários. Com o passar dos anos, o sobrepastoreio tornou-se comum; as terras frágeis sofreram, especialmente durante uma longa seca na década de 1980, e a corrupção se instalou em todos os níveis. As definições dos limites da comunidade tornaram-se obscuras. Enquanto as reformas agrárias em 1952 e 1975 acabaram com a propriedade ausente de um pequeno número de latifundiários ricos e redistribuíram terras, elas falharam em honrar a propriedade que as famílias do altiplano ao longo da história exerceram em comum e deram terras que alguns grupos, como os aimarás, haviam ocupado para outros. As disputas de títulos de propriedade continuam sendo um problema sério e freqüentemente violento. Em 1990, o governo aprovou uma lei para reconhecer o direito dos povos indígenas de adquirirem a titularidade de suas terras coletivas, mas nada foi feito para implementá-la. Os habitantes ayllu têm sido objeto de determinadas tentativas de torná-los menos "atrasados" e de inseri-los na economia formal, que privilegia a produção de bens exportáveis. Mas os esforços de sindicatos, partidos e outros para organizar e politizar os povos indígenas do altiplano aumentaram a discriminação racial e a pobreza. Essas tentativas falharam, em parte porque foram consideradas hostis e intrusivas; eles também foram promovidos por estranhos, tradicionalmente vistos com grande desconfiança pelos povos indígenas.

A Estratégia

A estratégia de Carlos envolve a comunidade, os níveis nacional e internacional para estabelecer os direitos dos povos indígenas de administrar seu próprio território, valendo-se de suas tradições sociais e culturais. Ele cita uma convenção internacional ratificada por nações em Genebra em 1991 como "o mais importante" suporte legal internacional para seu modelo. Ela estipula o direito dos povos indígenas “de formular prioridades e participar na formulação de planos de desenvolvimento, o direito de conservar seus costumes e suas próprias instituições com suas próprias autoridades originárias”. (Lei de Convenio Internacional nº 169 e Lei nº 1257, Organização Internacional do Trabalho, julho de 1991.) Como toda a história do povo andino é oral, uma ferramenta importante para esse trabalho é a Oficina de História Oral Andina, organização sem fins lucrativos que Carlos ajudou a fundar com o objetivo de restabelecer o conhecimento do sistema ayllu, conversando com as pessoas onde ainda funciona no altiplano e no Equador. Em grupos comunitários, Carlos reconta os contos da história aymara e ensina tradições e técnicas ayllu que, de outra forma, poderiam ser esquecidas. Ele treina pessoas como exercer liderança quando surge a oportunidade. Ele promove a educação nas línguas indígenas que desenvolverá o conhecimento das tradições da comunidade em suas crianças. Ele usa a prática consciente de rituais e cerimônias tradicionais para construir o orgulho da comunidade e a coesão social que sustenta o sistema ayllu. O trabalho da Ashoka Fellow Cristina Bubba também constrói a força interior do Coroma ayllu, e a Ashoka Fellow Maria Eugenia Choque está ensinando mulheres como fazer parte da liderança ayllu. No nível regional, Carlos ajudou a reunir federações de ayllu do Norte e áreas South Ouro, La Paz e Potosi para seminários e workshops. Nas oficinas, ele educa o aimará sobre as leis da Bolívia. Ele compara características específicas do sistema ayllu e do sistema municipal. Por meio dos workshops, ele e outros líderes redigiram os rascunhos das novas constituições para o sistema ayllu e ele foi fundamental para garantir a aceitação do governo em 1996, de modo que ayllu agora possa ter representação legal no governo da Bolívia. Ele trabalhou para estabelecer um processo de obtenção de títulos de terra servindo como mediador em áreas de conflito e ajudando a organizar uma marcha massiva e inesquecível de 28 dias de cidadãos indígenas que exigiam que o governo cumprisse suas promessas. Ele ensinou a população local como redigir as propostas que os ayllus deverão apresentar para receber fundos do governo, que idioma usar, o que significa e como carregar uma conta. Ele pressiona o governo e outras autoridades por uma mudança de atitude: "Para a ordem (estabelecida), é intolerável que os índios devam gozar de autonomia, quando a regra é o clientelismo". Carlos está alcançando as lideranças indígenas internacionalmente. Ele está ciente de que sua estratégia pode ser amplamente aplicada no altiplano boliviano e nas montanhas andinas do sul da Colômbia ao Chile, onde o sistema ayllu já fez parte da tradição dos povos indígenas. Ele também vê que seu método de estabelecer letigimidade para estruturas alternativas de governo local é um modelo para grupos menos organizados.