Máximo Cuji

Equador • Ashoka Fellow desde 1996

Máximo Cuji está usando o sistema de educação pública do Equador para reafirmar as culturas amazônicas tradicionais de uma forma que reverterá a história de séculos de colonização e exploração da floresta amazônica e de seu povo.

A Pessoa

Máximo Cuji vem do povo Quichua em Pastazas, Equador & # 150; uma comunidade na Amazônia que até agora não foi relativamente afetada por influências estrangeiras. Nas últimas duas décadas, porém, a política governamental promoveu a colonização da região, na qual, lamentavelmente para o povo amazônico, também foi descoberto petróleo. Hoje a região é pontilhada por instalações de perfuração de petróleo e oleodutos. Os rios estão ficando poluídos com derramamentos de óleo e os colonos estão abrindo caminho para a região ao longo das estradas das empresas petrolíferas e madeireiras. Mesmo assim, o mercado e a estação missionária mais próximos ficam a quatro dias de canoa. Máximo vem de uma família de xamãs de muitas gerações e, aos 41 anos, está chegando ao fim de seu aprendizado como xamã. Ele conhece os usos e formas precisas de preparar mais de 600 plantas medicinais e pode citar vários milhares de plantas e animais de sua terra natal. Por mais extraordinário que seja, isso não torna Máximo único como Quichua, um grupo em que qualquer adulto sabe muito do que Máximo sabe sobre as plantas e a natureza. O que diferencia Máximo é o fato de que, quando jovem, foi enviado por seu povo para obter uma educação ocidental. É a primeira pessoa de sua tribo a cursar a universidade nacional de Quito, onde se formou em educação e cultura andina. Ainda na universidade, formou um grupo de jovens e idosos para estudar medicina tradicional, arte e práticas espirituais do povo amazônico. Máximo entende o Ocidente de uma forma que só um povo ameaçado e subjugado pode entender uma civilização. Durante anos, ele estudou o Ocidente para determinar se poderia haver algum núcleo dentro dele que pudesse se conectar com a sobrevivência de sua própria cultura. Agora ele acredita que no crescente movimento ambientalista no Ocidente, combinado com a comunicação global instantânea e essencialmente livre através da Internet, existe a possibilidade de que ele e seu povo possam dar uma contribuição para toda a humanidade que refletirá sobre eles de maneiras que os afirmem sua cultura única e desencorajam a tendência contrária à homogeneização e à monocultura global. Auxiliado pelo movimento pelos direitos indígenas que produziu a lei de 1988 que garante o ensino da primeira língua, ele está preparando a próxima geração de amazonenses para tentar aproveitar essa possibilidade. "Para nós", diz Máximo, "não há como separar a luta para salvar a floresta amazônica das culturas das pessoas que vivem em harmonia com ela. "

A Nova Idéia

Máximo Cuji, um curandeiro tradicional entre o povo Quichua da região de Sarayacu, no alto Amazonas, tem um plano para reafirmar as culturas amazônicas tradicionais de uma forma que reverta a história de séculos de colonização e exploração da floresta amazônica e de seu povo. Aproveitando as mudanças recentes na legislação equatoriana, ele criou as primeiras seis escolas de línguas indígenas oficialmente reconhecidas e financiadas pelo estado na Amazônia. Ele agora está fundando uma "universidade" para treinar graduados selecionados dessas escolas, e outros candidatos promissores, como professores e comunicadores globais da cultura amazônica. Juntas, essas escolas e a iniciativa universitária constituem um modelo de educação alternativo que preparará as novas gerações para fazerem a escolha de viver da maneira tradicional e proteger sua cultura de ameaças externas, em vez de serem assimiladas pelo rolo compressor da civilização ocidental. tribo a ser educada até o nível universitário no "mundo exterior", Máximo tem plena consciência do que está enfrentando e tem uma análise e estratégia claras. Ele acredita que a única maneira de preservar as culturas da Amazônia & # 150; e de fato salvar a própria floresta tropical & # 150; é permitindo que a nova geração de amazônicos faça uma escolha ativa contra a assimilação e, em vez disso, afirme sua cultura e seu valor para toda a humanidade. Para esse fim, ele planejou um programa educacional de três partes. Em primeiro lugar, o programa é da cultura amazônica que busca passar de uma geração a outra. Em sua estrutura e métodos de ensino, é amazônico e não ocidental. Em segundo lugar, ao transmitir a cultura amazônica à geração mais jovem, os ensinamentos de Máximo destacam os vários aspectos do patrimônio do povo amazônico que interessam à civilização ocidental. Aqui se destacam as plantas medicinais e a relação harmoniosa da visão de mundo amazônica com a natureza. Sua premissa declarada é que os elementos mais avançados do Ocidente estão agora buscando com urgência precisamente o que seu povo tem como direito de nascença: viver em equilíbrio com a natureza. Ele está apostando que, se os amazônicos entenderem isso, terão mais probabilidade de ver o valor final de sua própria cultura. Em terceiro lugar, ele expõe as consequências da civilização ocidental para a Amazônia & # 150; a erosão da cultura indígena por meio de religiões estrangeiras, medicina ciência e comércio e degradação ambiental da mineração, perfuração de petróleo, cultivo de coca, exploração madeireira, estradas, desmatamento relacionado à agricultura e colonização. Ele rejeita o separatismo cultural, pois acredita que o isolamento em face da civilização ocidental é fútil. Em vez disso, ele abraça aqueles aspectos da cultura ocidental que podem contribuir para o caráter autodeterminado e autossuficiente de seu povo e a sobrevivência da biodiversidade da Amazônia. Ele recruta advogados ocidentais para ajudar a proteger o conhecimento local de plantas medicinais das empresas farmacêuticas globais. Ele próprio um curandeiro tradicional, Máximo acredita em explorar seletivamente a ciência ocidental. Talvez o mais intrigante seja o fato de ele querer que seus alunos se tornem especialistas em comunicação, incluindo a mais recente tecnologia da Internet, já que sua estratégia depende de comunicar o valor mais amplo da cultura amazônica ao Ocidente. Ele imagina um site Sarayacu gerenciado por meio de teleconexões celulares movidas a energia solar. Ele também rejeita o separatismo porque é inconsistente com sua crença cultural mais profunda no pluralismo e na diversidade de culturas e na natureza. Ele argumenta veementemente que a importância do que está fazendo vai muito além dos poucos milhares de indígenas amazônicos que podem ser alcançados diretamente por seu modelo de educação. Ao criar e afirmar o valor das culturas amazônicas, ele está argumentando conscientemente para a civilização ocidental que sua própria sobrevivência depende de abraçar a diversidade & # 150; da natureza, da cultura, dos estilos de vida, da vida. Para Máximo, o valor que atribui à sua cultura é indissociável do valor que atribui a todas as outras culturas. Esta profunda fundamentação filosófica do seu modelo educacional confere-lhe uma escala de aplicação muito além dos povos da Amazônia, com os quais está agora compartilhando-o sistematicamente.

O problema

Os povos indígenas da Amazônia, apesar de terem conquistado direitos limitados sobre partes de suas terras ancestrais nas últimas duas décadas, estão entre os povos mais ameaçados do planeta. A invasão do "progresso" ocidental totalmente conquistador, com suas estações missionárias, escolas, clínicas de saúde e "dinheiro fácil" (por exemplo, poços de petróleo, minas, tráfico de drogas e de armas), está destruindo constantemente a floresta amazônica e assimilando o que antes era milhares de tribos separadas da Amazônia. Agora atingiu o ponto em que em uma geração ou duas as civilizações da Amazônia serão extintas. Para os jovens amazônicos, que agora estão normalmente expostos a estações missionárias, clínicas de saúde e, cada vez mais, escolas, a atração do Ocidente é virtualmente irresistível. Afinal, salvação eterna, vacinas, antibióticos, videogames, rádio e televisão são um coquetel inebriante. Carros, aviões e telefones capturam a imaginação de crianças que só sabem caminhar, andar de canoa e conversar. Star Wars parece mais atraente do que um império de formigas cortadeiras. Aquelas que conseguem entrar no sistema de educação pública formal são particularmente vulneráveis. Eles são ensinados que suas culturas são inferiores e atrasadas. Os valores materialistas do Ocidente são afirmados sem qualquer senso de autocrítica ou ironia. O fato de que o Ocidente é uma civilização em mal-estar, que torna justaposições sem precedentes de extrema pobreza e acumulação grotesca, que é quase cego para a maneira como supera a capacidade dos sistemas naturais de regenerar & # 150; nada disso é transmitido por Escolas equatorianas.

A Estratégia

A essência da estratégia de Máximo é equipar os jovens amazônicos com uma apreciação do valor de sua própria cultura e mostrar-lhes que podem ganhar muito mais com o Ocidente preservando sua cultura do que assimilando. “Eu digo às crianças”, diz Máximo, “que a única coisa que elas têm neste mundo que as diferencia e lhes dá valor é a sua cultura. Eu as exponho o suficiente do mundo exterior para capacitá-las a defender sua cultura e , mais do que isso, ser capaz de promover nossos valores para o resto da humanidade. ” O primeiro passo de Máximo foi criar uma escola modelo de língua indígena em sua área natal, Sarayacu, na província de Pastaza. Quando isso estava funcionando com eficácia, ele começou a treinar professores de grupos tribais locais próximos, que por sua vez criaram outras cinco escolas para atender os nove grupos indígenas da região & # 150; Quichua, Canelos, Villano, Morete-Cocha, Schuar, Aschuar, Wass, Cofan e Sapago. Devido a uma reforma da lei aprovada em 1988 que garantiu o "ensino da língua indígena", Máximo está acessando fundos estaduais para pagar os salários dos professores das escolas. A escola original de Máximo foi a primeira na Amazônia a tirar proveito dessa lei. Máximo estendeu os benefícios da lei muito mais do que seus criadores pretendiam: os professores de suas escolas não são treinados no sistema estadual, mas sim os anciãos e xamãs dos nove grupos tribais que participam do programa piloto. Os pais também são ativamente incorporados e aqueles com aptidão para o ensino são incentivados a se tornarem professores permanentes. Por serem modelados na cultura amazônica, os métodos de organização e o conteúdo do currículo refletem a cultura amazônica em oposição à cultura ocidental. Os sonhos ocupam um lugar central no currículo escolar, de que desfrutam nas culturas locais. Cada aspecto da cultura local e sua relação com a natureza é um assunto legítimo de estudo e aprendizado. Jogos criativos e artesanato são enfatizados com os jovens. Para crianças mais velhas, são introduzidas questões sociais e de filosofia. A educação também ocorre por meio de uma série de projetos comunitários. O próximo passo é estabelecer um programa permanente de formação de professores, que Máximo chama de "a Universidade". A Universidade vai formar professores de toda a Amazônia e difundir o modelo educacional, embora Máximo enfatize que cada grupo tribal precisa inventar um método e um currículo adequados à sua própria cultura. A Universidade, como a escola modelo original, terá energia elétrica solar para as salas de aula, mas também terá um centro de comunicações e publicações baseado em computador, uma biblioteca e laboratórios de treinamento, e contará com canoas para o transporte. Também será o host do site Sarayacu. Seguindo seu tema de valorizar a cultura amazônica, demonstrando a estima que ela tem pelo mundo exterior, a Universidade realizará seminários contínuos com a participação de importantes autoridades internacionais em ecologia, agricultura tropical, medicina holística, construção, literatura e o " matemática da natureza. " “Ao longo dos anos”, observa Máximo, “tivemos uma corrente de biólogos, antropólogos, engenheiros de petróleo e outros técnicos ocidentais que desejaram estudar aqui. A Universidade criará o contexto em que possamos ter um verdadeiro intercâmbio no interesse de fortalecendo nossa cultura e a Amazônia. ”Enquanto a Universidade está se desenvolvendo, Máximo está comunicando sistematicamente o modelo a outros grupos indígenas por meio da rede existente de organizações políticas de povos indígenas que se estende pela América Latina. Ele também está realizando uma "pesquisa-ação" formal sobre os efeitos das invasões ocidentais na Amazônia.